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Article Invité

Par François Vazeille

Directeur de recherche émérite au CNRS, j’appartiens au LPC (Laboratoire de Physique de Clermont-Ferrand) qui a le label d’UMR (Unité Mixte de Recherche, UMR6533). Les deux tutelles sont l’UCA (Université Clermont Auvergne) et le CNRS-IN2P3 (Institut National de Physique Nucléaire et Physique des Particules). Mes recherches s’effectuent au CERN (Laboratoire Européen pour la Physique des Particules), au sein de la collaboration mondiale ATLAS dans l’expérience éponyme, auprès du collisionneur de particules LHC (Large Hadron Collider).Les propos que je tiens dans ce billet n’engagent que moi, et je n’ai aucun lien d’intérêt avec une quelconque entreprise privée ou organisation dont je pourrais percevoir des fonds.

Avant-propos

Les propos que je tiens dans ce billet n’engagent que moi. C’est la version condensée d’un texte plus détaillé [0], citant de nombreuses sources. Quelques références, seulement, seront données dans ce billet, en conservant la numérotation du texte complet.

1. Introduction

Une publication de l’année 2019 – ″Quantum Theory as a source of insights to close the gap in Mode 1 and Mode 2 Transdisciplinarity. Potentialities, pitfalls and a possible way forward” [1] – aborde les aspects sociologiques de la ″transdisciplinarité″ en se référant à la Théorie quantique. Cyrille Rigolot, l’auteur, est agronome, chercheur à l’INRAE (Institut national de recherche pour l’agriculture, l’alimentation et l’environnement), membre de l’UMR (Unité Mixte de Recherche) ″Territoires″ associant AgroParisTech, INRAE, VetAgro Sup et l’UCA (Université Clermont Auvergne). Il rappelle les arguments en faveur d’une ″sociologie quantique″ et illustre son intérêt par un exemple concret dans son aptitude à réconcilier les praticiens et défenseurs de la ″Biodynamie″ et les acteurs de la Science académique. 

La ″sociologie quantique″ et la ″biodynamie″ s’écarteraient de la ″science normale″, ces deux domaines convergeant vers une Science de progrès, une ″Science extraordinaire″ dans laquelle l’esprit (la conscience humaine) se confondrait avec ces activités. Le scientifique ″académique″ que je suis est parfaitement en accord avec Cyrille Rigolot sur le fait que ni la ″sociologie quantique″, ni la ″Biodynamie″ ne relèvent de la Science, mais si la Science est souvent extraordinaire, ce n’est certainement pas selon la conception défendue par les défenseurs de cette ″sociologie quantique″ ou de la ″Biodynamie″. C’est ce que je vais expliquer succinctement dans ce billet, sachant que l’argumentation approfondie est accessible sous la référence [0] … dont je recommande la lecture, y compris l’épilogue.

2. ″Sociologie quantique″ et ″Conscience quantique″

La Théorie quantique se veut vraiment ″intégrée″ à la sociologie, du moins à cette mouvance qui n’est certainement pas partagée par toute la communauté des sociologues. 

Cyrille Rigolot accorde beaucoup d’intérêt à ″la conscience quantique″ (″Quantum consciousness″ ou esprit quantique), défendue notamment par Roger Penrose, récent prix Nobel de physique (2020) et Stuart Hameroof, médecin. C’est la seule tentative cherchant à ″matérialiser″ une origine quantique de l’esprit, mais elle n’est pas citée par l’auteur, lequel fait plutôt référence à Alexander Wendt, philosophe et politologue expert des relations internationales … et constructiviste, pas vraiment expert en Théorie quantique ou dans les Neurosciences.  Il est utile de rappeler que le constructivisme considère que la réalité est co-construite par l’esprit humain. 

D’après Penrose, authentique physicien et mathématicien, la conscience résulterait d’effets de ″gravité quantique… faisant intervenir, dans des structures au cœur des neurones, un phénomène rappelant celui de la condensation de Bose-Einstein de l’hélium superfluide et des atomes ultra-froids de béryllium″. Malheureusement, une publication de physiciens australiens a rejeté complètement les idées de Penrose et Hameroof. En outre, cette théorie physique de l’esprit, plus qu’hardie et donc invalidée, fait appel à une théorie de la ″Gravitation quantique″, en cours d’élaboration et pas encore vérifiée par des tests expérimentaux.

Cyrille Rigolot cite un autre physicien, Basarab Nicolescu, qui veut unifier les différents niveaux de réalité, y compris les niveaux spirituels et cosmiques, en mettant en avant une troisième voie entre Objet et Sujet s’inspirant du Principe de superposition de la Théorie quantique. Puis il précise l’approche ″rigoureuse″ d’Alexander Wendt, dans son ouvrage ″Quantum Mind and Social Science. Unifying Physical and Social Ontology ″ [6]. 

Wendt recourt à la conception philosophique du Panpsychisme, selon laquelle l’esprit est une propriété présente partout à travers le monde qui se superposerait au monde matériel. Cette affirmation est soutenue par des considérations ″vitalistes″. Cela irait même vers le ″néo-vitalisme″ défendu par le sociologue postmoderne Bruno Latour. Ce concept attribue un rôle d’acteur à notre planète, au même titre que celui assumé par les humains, si bien que l’Univers serait un ″Big quantum″, un monde quantique. Affirmer que l’Univers est un ″Big quantum″ signifie qu’un philosophe serait capable de mieux connaitre la physique que les physiciens qui n’ont jamais imaginé une telle conception de l’Univers et de la Théorie quantique: quelle découverte extraordinaire ce serait ! Quant aux autres concepts de Panpsychisme et de force vitale, ils n’ont rien à voir avec la Science, y sont rejetés depuis fort longtemps et relèvent de la métaphysique, ce que nous retrouverons dans le contexte de la Biodynamie.

 ″La sociologie quantique ″rigoureuse″ imaginée par Wendt a les traits suivants [6]:

1. La subjectivité humaine est gouvernée par les principes de la physique quantique.
2. Le cerveau humain est un ordinateur quantique qui reproduit usuellement la fonction d’un « projecteur holographique ».
3. Les êtres humains sont essentiellement une « fonction d’onde en mouvement » dont le mécanisme causal est celui d’une libre volonté.
4. Les structures sociales, invisibles et dotées de subjectivité et d’intentionnalité, sont des organismes purement holographiques subissant la « cohérence quantique ». 

Steven R. Brown est un autre auteur recommandé par Cyrille Rigolot, en particulier dans sa publication ″A Primer on Q Methodology ″ [8], cette Méthodologie Q permettant de traiter de façon systématique des études empruntes de subjectivité, et cela dans des domaines aussi variés que les Sciences humaines, la Médecine, les Arts et bien d’autres encore. Pourquoi pas, mais quid de l’interprétation quantique de cette méthode ? L’observateur perturberait la réalité en la mesurant (Théorie Quantique) et celle-ci serait différente selon la perspective de l’observateur vis-à-vis du champ d’observation (Théorie de la Relativité) : voici la subjectivité démontrée et combattue grâce à la science qualifiée de ″normale″. 

Parmi les arguments de Cyrille Rigolot en faveur du concept de conscience quantique, les plus étonnants s’appuient sur des nombreux acteurs ″théoriciens″ du domaine, mais en marge, des ″chercheurs indépendants″ et des praticiens inhabituels tels que ″médiums, guérisseurs, médecins naturopathes…″. Tous ces ″brillants chercheurs indépendants″ savent-ils que les physiciens s’interrogent encore aujourd’hui sur l’interprétation de la Théorie quantique ?

3. La Biodynamie de Rudolph Steiner et de ses praticiens et défenseurs

Cette pratique agronomique est née de l’intuition du philosophe Rudolph Steiner qui n’avait aucune compétence en sciences et en agriculture, et qui inventa la doctrine ésotérique de l’Anthroposophie prônant une science spirituelle [10]. Tous les ingrédients de la Biodynamie relèvent des pseudosciences, de fausses sciences ou de la pensée magique : occultisme, astrologie, puissances telluriques et végétales, forces cosmiques, homéopathie, dimensions spirituelles, etc. Quelle crédibilité scientifique peut-on accorder à une telle argumentation?

Cyrille Rigolot se rapporte notamment à la publication des sociologues C. Compagnone et al. [12], où il est écrit que la pensée de Steiner est un ″savoir révélé″, que les ″méthodes analytiques classiques″ échouent à valider le ″savoir de la communauté de l’agriculture biodynamique″. Par contre, des techniques non validées par la ″science normale″, telles que le recours à ″l’effet Kirlian″ ou à ″la cristallisation sensible de Pfeiffer″ confirmeraient sans ambiguïté le savoir biodynamique. Le philosophe Michel Foucault est cité, plus loin le sociologue Bruno Latour. Michel Foucault est l’un des initiateurs de la philosophie postmoderne.

Cette nouvelle pratique ″ne s’appuie pas sur la seule rationalité scientifique mais fait appel aussi à l’intuition et à l’émotion″. L’émotion ? Elle apparait dans la ″dimension spirituelle … et affective dans l’activité de l’agriculteur [en Biodynamie] ″, ″une relation fusionnelle et sensorielle s’établit entre la plante et l’agriculteur… [ce qui lui permet] d’accéder à une conscience des choses ″.

D’autres auteurs, souvent des sociologues, tels Jean Foyer du CNRS, ne se contentent pas d’aborder les aspects sociologiques de la Biodynamie, ce qui n’est pas sans intérêt, mais prennent parti en faveur de celle-ci. Rien ne les étonne ! Les cornes remplies de bouse de vache et de quartz, enterrées en tenant compte des cycles lunaires et du zodiaque, servent en quelque sorte d’antennes pour le cosmos qui agit ″sur les quatre éléments (terre, eau, air/lumière, feu) qui structurent la pensée analogique de la Biodynamie″. Les différents éléments chimiques sont associés « à certaines forces et leur attribuent même une certaine subjectivité″. A titre d’exemple : ″L’azote est un gaillard très intelligent, il vous renseigne sur ce que font Mercure, Vénus, etc., parce qu’il le sait, parce qu’il le ressent″. 

Mais ce n’est pas suffisant ″La mémoire de l’eau [est] un point d’appui et de légitimation″. 

Mais ce n’est toujours pas suffisant, à ces aspects techniques de préparation par le praticien, il convient que celui-ci y ajoute des ″rapports « amicaux » de protection, d’assistance et de coexistence sur le temps long… [avec] le végétal … Non seulement les humains entretiennent des relations de communication plus ou moins directes … avec les végétaux, mais ceux-ci sont animés d’esprits avec lesquels il s’agit de s’allier au travers de différents rituels… Il s’agit d’entrer en contact avec les « esprits du lieu » ou les êtres élémentaires … ou êtres des différents éléments (Ondines, Gnomes, Sylphes, Salamandre, etc.) [qui] font partie de la cosmogonie anthroposophe″.

Cependant, la biodynamie s’apprend. Des ″formations sont organisées sur les Perceptions des forces du vivant … en essayant de prendre conscience des différentes dimensions physiques, éthériques, astral ou spirituel de notre corps… l’objectif est d’entrer en communication avec la plante par méditation, aspiration, ou empathie … [alors] émerge généralement une tendance qui renseigne sur l’état des forces de vie de la plante ″. Les participants sont même invités à méditer, en groupe, avec les végétaux, et à échanger ″leurs perceptions des dimensions immatérielles et le développement de leur (supra)sensibilité … ″. Le ″charisme″ des formateurs est évoqué.

Tout cela n’aurait-il pas les traits d’un comportement sectaire autour d’un gourou ? Georges Fenech, qui a présidé la Mission interministérielle de vigilance et de luttes contre les dérives sectaires (MIVILUDES), évoque cette question de façon plus globale dans le cadre de l’anthroposophie [15].

Une expérimentation a réuni ″une demi-douzaine d’experts aux spécialités différentes [dont] …la coordinatrice biodynamique de l’expérimentation, un médecin homéopathe, un auteur d’un ouvrage sur la sensibilité de l’eau, une experte en force de vie ″. C’est effectivement très sérieux ! Afin de favoriser les relations des agents avec les éléments naturels, différentes techniques sont utilisées : ″pendules, baguettes, méditations, visualisations, élixirs… ou simplement sur la base de leurs ressentis… différentes techniques de rééquilibrage du lieu (géobiologie, acupuncture, hydrolats de fleurs…) ″. Les aptitudes des agents sont renforcées si ceux-ci ont d’autres qualités augmentant ″la sensibilité aux mondes supra-matériels où l’on peut percevoir des « réalités non ordinaires » … magnétiseurs, sourciers, rebouteux ou guérisseurs… ″.

La domination de l’humain sur le végétal est condamnée en termes de ″liens entre la domestication des céréales et l’origine de l’Etat, du modèle familial et de la propriété privée ou encore ceux entre plantations coloniales, racisme et rapport de genre″. Mais heureusement, ″… il existe d’autres exemples historiques ou contemporains où la relation au végétal est pensée sur un mode de compagnonnage qui peut impliquer des liens affectifs, y compris d’amour…″. Nous voici typiquement dans l’idéologie ″new age″ dont les liens avec le post-modernisme sont connus. 

 Mais comment accorder la ″Science normale″ et la ″Science extraordinaire″, puisque s’inspirant de Kuhn, cette Science extraordinaire qu’est la biodynamie devrait ″nourrir les réflexions sur les conditions de la transition agro-écologique″ ? 

 Cyrille Rigolot a LA solution : la SOCIOLOGIE QUANTIQUE !

4. La Biodynamie validée par la sociologie quantique.

Adeptes de l’esprit critique, nous pourrions dire qu’avant de chercher à valider par une explication ″physique″ la Biodynamie, peut-être serait-il judicieux de rappeler une règle fondamentale de la zététique : ″il faut s’assurer de la réalité d’un phénomène avant d’en chercher les causes″. En effet, il n’existe aucune preuve expérimentale des effets de la biodynamie, mais cela n’a aucune valeur puisque cela n’émane que de la ″science normale″ (celle qui est supposée être pratiquée à l’INRAE, au CNRS, à l’Université…) et que, de plus, la ″science extraordinaire″ possèderait ses propres méthodes ″extraordinaires″ qui valident son efficacité. 

La sociologie quantique va être le sésame providentiel de Cyrille Rigolot pour ne plus douter en ″réussissant″ à concilier la biodynamie et le savoir académique. Son ″dialogue constructif″ associe deux concepts, ″méthodologiques et ontologiques″. Les aspects méthodologiques sont illustrés par la Méthodologie Q et, aussi, par les différentes approches des parties prenantes, en se référant au Principe de complémentarité de la Théorie quantique, selon deux aspects : la complémentarité liée à la position de l’observateur vis-à-vis des conditions d’observation de l’intérieur ou de l’extérieur, ou alors celle se rapportant aux conditions normatives d’observation. L’aspect ontologique est représenté par le recours à la ″conscience quantique″.

 La conclusion va au-delà de la biodynamie : ″c’est une façon différente de voir le monde, justifiée par une relation fondamentalement nouvelle entre le Sujet et l’Objet″.

5. Discussion et conclusion

L’usage de la métaphore ne porte guère à confusion, car elle contient, en elle-même, l’idée d’une approche didactique d’un thème complexe ou peu connu. Le recours à l’analogie est moins explicite car il peut laisser croire qu’il s’agit d’une démonstration. A cet égard, le philosophe Jacques Bouveresse en avait montré les limites et les dangers dans son ouvrage ″Prodiges et vertiges de l’analogie″ [20], en appui du livre des physiciens Sokal et Bricmont [21] fustigeant les intellectuels postmodernes se croyant obligés d’agrémenter leurs propos philosophiques, sociologiques et autres, d’arguments scientifiques erronés et sans rapport avec le sujet traité. Qu’en est-il ici ? Les exemples sont légions dans ce billet et dans la version détaillée.

Mes arguments ne sont pas des propos de circonstance, je reprends quelques extraits de deux textes, dont l’un a été édité sur ce blog [22, 23]. Je précise tout de suite que ce qui définit la science et sa bonne pratique n’est en rien un carcan qui entraverait la liberté du chercheur et sa créativité ; bien au contraire, c’est le gage d’une approche rigoureuse, partagée par tous les champs scientifiques à travers le monde, donc favorables à la transdisciplinarité… lorsque cette dernière est raisonnable.

Les piliers de la science sont la rationalité et l’objectivité dans, à la fois, les approches théoriques et expérimentales des problématiques étudiées.

La rationalité impose un matérialisme méthodologique. L’observation ou l’expérience portent sur la ″matière″ au sens large : matière, énergie, champs de force, espace-temps… Cette notion est applicable aux sciences humaines. Dans ce cas, la matière concerne, par exemple, les données collectées à partir de tests, d’enquêtes, de recherches historiques… Rien n’est écrit à l’avance : les ″livres sacrés″ ne sont pas des livres de Science. Rien n’est révélé par des entités supérieures. La science est amorale ; elle explique ce qui est, pas ce qui doit être.

L’objectivité implique le réalisme (la nature existe indépendamment de l’observateur) et une démarche vers l’objet étudié et non vers la personne qui l’étudie. 

Il en découle des critères invariants précisant ce qu’est la bonne pratique de la science. Parmi ceux-ci, le critère de réfutabilité de Popper selon lequel n’est scientifique que ce qui peut être réfuté ; un autre sur le croisement entre les disciplines : ce qui est admis dans un champ scientifique l’est dans tous les champs sous réserve que les domaines soient compatibles. 

Un autre aspect présent dans les articles que nous avons analysés est le recours à des notions qui n’ont plus cours aujourd’hui dans le savoir scientifique ou qui ne sont pas reconnues par la science, la vraie, ou encore la mise en avant de praticiens de sciences parallèles. Voici un rappel de ce que nous avons trouvé: ″les quatre éléments (terre, eau, air/lumière, feu), médiums, guérisseurs, médecins naturopathes, magnétiseur, sourciers, rebouteux, expert en forces du vivant, occultisme, astrologie, puissances telluriques et végétales, forces cosmiques, mémoire de l’eau, force vitale, homéopathie, dimensions spirituelles, pendules, baguettes, méditations, visualisations, élixirs″… Ces auteurs considèrent que tous ces exemples relèvent d’une ″science extraordinaire″. Ils sont situés hors du champ scientifique dit ″normal″, celui qui a fait ses preuves dans la progression des connaissances de la nature et de l’humain, pas à pas, dans le temps long, avec des doutes, des incompréhensions, des crises. Paradoxalement, les tenants de la ″science extraordinaire″, eux, ne doutent pas.

La ″sociologie quantique″ et la biodynamie placent l‘irrationnel au premier plan. Il est question de ″révélation, occultisme, suprasensibilité, émotion, ressenti, esprits du lieu, êtres élémentaires″. Où est l’approche rationnelle de la science ? Cette subjectivité mise en avant, ces émotions, ressentis, méditations, communications avec les plantes, ne satisfont pas au critère de réfutabilité de Popper. Le dénialisme consistant à avancer que la science ″ normale ou officielle″ n’a pas autorité pour juger la biodynamie repose sur l’argumentation que la ″Science extraordinaire″ ne peut pas être validée par les techniques de cette science ″normale″, mais exclusivement par des ″méthodes extraordinaires″: ″Effet Kirlian, cristallisation sensible de Pfeiffer, pendules, baguettes, méditations, visualisations, élixirs…″.  Tout cela traduit un aspect très connu de la mouvance des pseudosciences, dans laquelle les différentes pseudosciences et leurs acteurs se confortent mutuellement.

Nous avons vu que la théorie de la Relativité avait été évoquée par Brown. D’autres auteurs puisent également dans les Mathématiques, les théorèmes de Gödel en particulier. Côté français, le plus connu est certainement Edgar Morin, qui déclare à propos du doute et de l’incertitude [26]: ″Cette incertitude a été introduite dans la logique avec la conscience des limites de non-contradiction et du tiers exclu, comme avec le théorème de Gödel montrant qu’aucun système ne dispose des possibilités de s’expliquer lui-même avec ses moyens propres″. Ce n’est pas parce que Gödel a tenté de généraliser dans d’autres champs – sans succès – ses notions d’incomplétude parfaitement démontrées en logique mathématique formelle, qu’Edgar Morin doit se croire autorisé à en faire autant. Cette attitude de certains ″penseurs″ à vouloir faire dire plus de choses à un concept en dehors de son domaine propre, est sévèrement critiquée par Jacques Bouveresse : ″Le théorème de Gödel mérite … une place à part, parce qu’il est certainement de beaucoup le résultat scientifique qui a fait écrire le plus grand nombre de sottises et d’extravagances philosophiques″ [20]. 

Edgar Morin ne prononce jamais l’expression ″sociologie quantique″, mais c’est tout comme. Dans d’autres écrits, il critique la raison chez l’homme. Le Sujet doit intervenir dans certaines sciences humaines. Il se réfère à la mécanique quantique (dualité), la logique (Gödel, comme nous venons de le voir), l’optique (hologrammes), la thermodynamique (entropie). Il vante un retour à la ″noosphère″ chère à Teilhard de Chardin et accepte les ″orixas″ (existence réelle des esprits au Brésil). 

Rassemblons toutes les idées énoncées par les différents auteurs : les rejets de la raison et de l’objectivité, la mise en avant de l’holisme, cette insistance à recourir à des penseurs postmodernes ou ayant inspiré le postmodernisme, le constructivisme (Rudolph Steiner bien sûr, Claude Compagnone, Alexander Wendt, Jean Foyer, Edgar Morin, etc.). Ne serait-ce pas la traduction d’une approche postmoderne ? La sociologie est une discipline qui compte. C’est vraiment une science, quoi qu’en dise le sociologue postmoderne Michel Maffesoli, professeur d’Université : « Pour moi, la sociologie n’est pas de la science, c’est de la connaissance. J’ai toujours essayé de mettre en place une sociologie compréhensive, pas explicative, ni quantitative » [28]. Ce professeur est, au-moins, cohérent sur un point : le postmodernisme n’est, en effet, pas compatible avec la science. 

La transdisciplinarité de la sociologie est, par essence, évidente dans les sciences humaines, puisqu’il existe des recouvrements avec la philosophie, la psychologie, et même l’archéologie, l’histoire, les sciences économiques et politiques, et d’autres encore. C’est la traduction du croisement des disciplines que nous avons évoqué dans les invariants propres à la science. C’est même vrai avec des champs apparemment plus éloignés comme les sciences cognitives et les neurosciences [29, 30]. Mais faut-il aller plus loin en puisant dans les sciences dures à tout va : mathématiques, relativité, mécanique quantique ? Paradoxalement, en utilisant cette ″Science normale″ qu’est la théorie quantique pour justifier l’essor d’une ″Science extraordinaire″ qui n’a de science que le nom ? Ce recours à la ″Théorie quantique″ ne serait-il pas un nouvel avatar du postmodernisme ?

Ces intellectuels français défendant la sociologie quantique et la biodynamie ont des responsabilités. Ils sont supposés être qualifiés pour produire des connaissances robustes et les enseigner, pour vulgariser la science auprès des jeunes, du grand public et des médias. Ils relèvent d’organismes publics de recherche scientifique et/ou d’enseignement : INRAE, AgroSup, VetAgroSup, CNRS, Universités… Faut-il passer sous silence les responsabilités de ces tutelles lorsqu’elles tardent à réagir alors que la science est malmenée ? Ou parce qu’elles n’ont plus le choix ayant trop tardé… ou ne réagissent pas du tout ? L’exemple récent du sociologue du CNRS Laurent Muccielli est révélateur d’un malaise certain dans certaines pratiques ″sociologiques″ en France [31].

La biodynamie n’a aucune base ni aucune validation scientifique. L’univers n’est pas un ″Big Quantum″. La théorie quantique ne justifie en rien la Subjectivité.  Bien que la mode consistant à mettre en cause … la causalité soit entretenue par des philosophes et des sociologues, la causalité reste un principe essentiel de la démarche scientifique, y compris dans la théorie quantique. Cyrille Rigolot ne démontre pas que la ″Science normale″ qu’est la théorie quantique permettrait de réconcilier les tenants de la science académique et cette science ″extraordinaire″ où seraient confondus Objet et Sujet, où rationalité et objectivité seraient rejetés au profit de l’irrationalité et d’une subjectivité associée.

Références bibliographiques 

[0] François Vazeille, ″La Biodynamie crédibilisée par la sociologie quantique … et réciproquement ? ″,

      septembre 2021. Version complète : https://cernbox.cern.ch/index.php/s/FaZbcS0b9zDVwHx

[1] Cyrille Rigolot, ″Quantum Theory as a source of insights to close the gap in Mode 1 and Mode 2 Transdisciplinarity. Potentialities, pitfalls and a possible way forward”, Sustainability Science, Springer Verlag (Germany), 2019, pp.1-7. ⟨10.1007/s11625-019-00730-8⟩. ⟨hal-02290715⟩

[6] Alexander Wendt, ″Quantum Mind and Social Science″. Unifying Physical and Social Ontology″, Cambridge University Press, 2015.

[8] Steven R. Brown, ″A Primer on Q Methodology″, Operant subjectivity, 16 53/4), 91-138, April/July 1993.  https://www.researchgate.net/publication/244998835_A_Primer_on_Q_Methodology

[10] Grégoire Perra et Thomas C. Durand, ″Les secrets de l’Anthroposophie″, Vidéo et références jointes au texte, novembre 2018. https://menace-theoriste.fr/les-secrets-de-lanthroposophie/

[12] Claude Compagnone, Philippe Prévot, Laurence Simonneaux, Dominique Lévite, Maurice Meyer et Christophe Barbot, ″L’agronomie : une science normale interrogée par la biodynamie ? ″, Agronome, Environnement & Sociétés, Savoirs agronomiques pour l’action, 6(2), 107-112, décembre 2016. 

[15] Georges Fenech, ″Gare aux gourous. Santé, bien-être″, Ed. du ROCHER, Monaco, 2020.

[20] Jacques Bouveresse, ″Prodiges et vertiges de l’analogie. De l’abus des belles-lettres dans la pensée″, Ed. Raison d’agir, Paris, octobre 1999.

[21] Alan Sokal et Jean Bricmont, ″Impostures Intellectuelles″, Ed. Odile Jacob, janvier 1997.

[22] F. Vazeille, “Sciences et pseudosciences. Comment et pourquoi en sommes-nous arrivés là ? “, Bulletin Historique et Scientifique de l’Auvergne, novembre 2021.

Version pdf intégrale : https://cernbox.cern.ch/index.php/s/3O5uoxSt5NfzcaE

Initialement prévue en mai-juin 2021, l’édition est en novembre, mais le texte est inchangé.

[23] F. Vazeille, ″De l’épistémologie très personnelle de Didier Raoult à la bonne pratique de la science. Deuxième partie : la science et sa bonne pratique. ″, La menace théoriste. La tronche en biais, 2021. 

[26] CNRS LE JOURNAL, N°305, septembre 2021.

[28] Michel Maffesoli, ″Interview L’OBS par Sarah Diffalah″, 21 mars 2015.

[29] Gérald Bronner et Etienne Géhin, ″Le Danger sociologique., Paris, PUF, 2017.

[30] Sebastian Dieguez, ″Total Bullshit″, Paris, PUF, 2018.

[31] Acermendax, ″Trajectoire vers le complotisme du sociologue Laurent Mucchielli″, La menace théoriste. La tronche en biais, 2021. 

EDIT : L’article a été corrigé. Il n’indique plus que Monsieur Rigolot est sociologue, mais bien qu’il est agronome.

Présentation en vidéo des « 4 principes de la Baliverne »

Un extrait du 1er chapitre

« Nous sommes une espèce extraordinairement sociale. On peut l’oublier facilement dans le charivari des imprécations politicardes, des revendications tumultueuses, des répressions brutales et sous le grommellement quotidien auquel nous participons tous, mais dans le paysage animal de notre planète, Homo sapiens s’avère particulièrement doué pour porter secours à ses semblables, pour accorder son aide et sa confiance. On peut faire mieux, c’est une évidence, mais n’oblitérons pas cette spécificité, car elle est le terreau de la baliverne : vous ne ferez pas croire grand-chose aux membres d’une espèce où personne n’accorde sa confiance.

La confiance est une stratégie darwinienne. Nous manifestons cette compétence parce que ses déterminants héréditaires ont été favorables à la survie et à la reproduction de nos ancêtres. Faire confiance a priori à nos semblables améliore notre sort, à condition d’avoir de la mémoire et de ne pas oublier quand un mensonge est proféré afin de ne pas être trompé deux fois. Celui qui ne fait confiance à personne et ne croit rien de ce qu’on lui dit qu’il ne puisse vérifier lui-même se prive des avantages qu’il y a à faire confiance (à ceux qui en sont dignes). Surtout, il se prive de la possibilité d’apprendre à distinguer les sources fiables. Cette stratégie de la méfiance totale est étrangère à la nature humaine : les enfants croient tout ce que leurs parents leur disent et c’est une bonne disposition, car ainsi ils évitent de se mettre en danger. Nous écoutons les conseils de nos amis, ce qui nous prémunit contre nombre d’erreurs. Nous acceptons pour vrai ce que nous disent nos professeurs, ce qui nous permet d’apprendre plus d’une chose utile (pourvu qu’on se garde de penser détenir une vérité absolue). Nous reconnaissons à des professionnels une expertise sur ce que nous ignorons et nous nous fions à leurs diagnostics ainsi qu’aux solutions qu’ils préconisent. En accordant notre confiance, nous apprenons à doser notre usage du doute. Nous ne savons pas fonctionner autrement et il serait étonnant qu’une société humaine puisse se passer de ce processus.

Or, si notre vie sociale nous oblige à faire confiance, souvent, à nos semblables, nous voyons bien que rien ne saurait nous éviter d’être, de temps à autre, les victimes de tricheurs, de menteurs, d’escrocs et de baratineurs. Nous ne saurons jamais nous débarrasser des balivernes, pas plus que des illusions d’optique ou des jugements hâtifs. Notre vulnérabilité à la baliverne est un produit dérivé de notre évolution. Cela ne veut pas dire qu’il faut renoncer à en atténuer les effets néfastes ! »

Pour lire la suite…

Comment peut-on en 2021 croire que la Terre est plate ? Existe-t-il vraiment des gens qui le croient ? Comment une telle idéologie a-t-elle pu se répandre en France depuis une dizaine d’années ? Ce sont des questions auxquelles je vais essayer de répondre ici en retraçant l’histoire de cette idéologie.

Certaines explications ont été fournies dès le début et sont évidentes. Les connaissances scientifiques d’une partie de la population sont proches de zéro. D’après un sondage cité par Christine Garwook en 2007, 55 % des Américains, soit 94 millions de personnes, ne savent pas que la Terre effectue une révolution autour du Soleil en un an. Une telle ignorance existe aussi en Europe et a servi de terreau au platisme. Les personnes qui ont diffusé cette idéologie, ceux que j’appellerai ici les gourous, ont mis le doigt sur une faille : beaucoup de gens ont entendu dire que la Terre est sphérique mais ne savent pas comment cela a été démontré. Aux USA, on pense que cette démonstration date de Christophe Colomb alors qu’elle a été faite par Aristote, qui reprenait lui-même des observations antérieures. Dans l’Almageste de Ptolémée, la Terre est au centre de l’Univers, mais elle est sphérique.

L’idéologie de la Terre plate est apparue en Angleterre au XIXe siècle grâce à Samuel Birley Rowbotham (1816-1884). C’était un médecin charlatan qui a prétendu accorder l’immortalité, ou au moins une longévité de plusieurs millénaires, grâce à des changements alimentaires. Il dirigeait à la fin des années 1830 une commune socialiste alliée au fabricant de coton gallois et réformateur Robert Owen (1771-1858). À son époque, le public s’intéressait à l’astronomie, mais il se tournait également vers les sciences alternatives, dont le mesmérisme, selon lequel on prétendait faire des guérisons grâce au « magnétisme animal », et la phrénologie, une discipline étudiant les bosses du crâne pour en déduire le caractère des gens. De plus, il existait des controverses entre la conception biblique de la Terre et la description que les géologues commençaient à en faire. Rowbotham sut utiliser ce contexte.

Pour lui, la Terre était un disque dont le centre était le pôle Nord, entouré d’une barrière de glace. Le Soleil tournait au-dessus à 7 000 miles d’altitude. La Lune était un corps semi-transparent émettant sa propre lumière et causant les éclipses de Soleil quand il passait devant lui. Les éclipses de Lune étaient provoquées par un mystérieux corps sombre. Rowbotham était un « créationniste jeune Terre » cherchant à se baser sur la Bible, affirmant que la Terre avait été créée en six jours il y a moins de six mille ans, et qu’elle serait détruite par le feu. Sa création par Dieu lui avait valu d’être le seul corps solide, le Soleil, la Lune et les étoiles n’étant que des lumières.

Presque tous les ingrédients du platisme étaient déjà en place. Rowbotham ne parlait pas de mensonge planétaire sur la forme de la Terre mais dénonçait l’astronomie newtonienne et ses mathématiques complexes. Il appelait les gens à rejeter les livres pour faire appel à l’observation directe et au bon sens. Ce rejet de l’intellectualisme est un point central du platisme. Le gourou Québécois Hewa Nenki l’a enseigné en se prétendant proche de la nature et en s’attribuant des origines amérindiennes. Le platiste est appelé à faire appel à ses sens, or la sphéricité de la Terre ne saute pas aux yeux. On peut en voir la courbure, mais cela demande un minimum d’effort et de sens géométrique. Le premier argument utilisé par les platistes est simplement que, si l’on fait abstraction des reliefs, l’horizon apparaît toujours plat.

Mis à part dans quelques sectes, les chrétiens se sont toujours accommodés de la sphéricité de la Terre. Rappelons que Galilée a été condamné par l’Église parce qu’il soutenait l’héliocentrisme. Celle-ci n’aimait pas non plus entendre dire que l’âge de la Terre dépassait de loin les six millénaires qu’elle supposait. Même si sa description de la Terre effectuée par Rowbotham est basée sur la Bible, le titre de son livre, Zetetic Astronomy, dont la première édition remonte à 1849, n’a pas de signification religieuse. Il en donne cette explication : « Le terme zététique est dérivé du verbe grec zeteo, qui signifie chercher, ou examiner ; procéder uniquement par enquête ; ne rien prendre pour acquis, mais remonter des phénomènes à leurs causes immédiates et démontrables. Il est utilisé ici par opposition au mot “ théorique ”, dont le sens est spéculatif […] » Ce qui est théorique, pour lui, c’est l’astronomie newtonienne. Ce terme a d’abord été utilisé par des libres-penseurs londoniens. Le radical Richard Carlile (1790-1843), qui s’était déclaré athée en 1821, dirigea un réseau de sociétés dites zététiques, implanté surtout en Écosse et dans le nord de l’Angleterre. Robert Owen était comme lui un réformateur social athée, fondateur d’une utopie coopérative. C’est dans ce milieu qu’il faut chercher l’inspiration de Rowbotham, à la fois charlatan et socialiste.

Les communautés owenites avait des salles de conférences dans lesquelles les classes laborieuses pouvaient s’instruire en sciences. Elles avaient également à leur disposition des instituts de mécanique. C’est là que Rowbotham commença à enseigner son astronomie zététique, en empruntant son pseudonyme Parallax à l’astronomie : la parallaxe est le déplacement apparent des corps causé par un changement de position de l’observateur. Rowbotham présentait une science accessible à tous, basée sur le bon sens, éloignée de l’astronomie newtonienne élitiste. Son coup de génie fut d’avoir transposé à la science les volontés réformatrices sociales d’Owen. Son comportement était celui d’un gentleman qui traitait ses détracteurs avec respect et considération. Il n’en était pas de même de son disciple protestant John Hampden (1819-1891), dont les motivations étaient religieuses. Il se montrait agressif envers les scientifiques. Il fit un pari avec l’éminent naturaliste Alfred Russel Wallace (1823-1913) sur la courbure de la Terre, dont il refusa de reconnaître le résultat. Ses diffamations et ses menaces de mort contre Wallace le conduisirent en prison.

Par la suite, le platisme fut clairement récupéré par des extrémistes religieux. En Angleterre, deux ans après la mort de Hampden, Lady Elizabeth Blount (1850-1935) prit sa relève en fondant l’Universal Zetetic Society. L’évangéliste américain Wilbur Glenn Voliva (1870-1942) transforma la cité de Zion dans l’Illinois en sanctuaire de la Terre plate. Il était arrivé à la conclusion que la Terre était plate sans être au courant de l’œuvre de Rowbotham et s’était mis à combattre la théorie de l’évolution et l’astronomie moderne, mais il eut plus tard connaissance d’un livre de William Carpenter, un imprimeur et disciple américain de Rowbotham : One Hundred Proofs the Earth is Not a Globe, Baltimore, 1885.

En 1956, l’Anglais Samuel Shenton (1903-1971) créa l’International Flat Earth Research Society, (IFERS). Cet homme avait une conception erronée du monde qu’il n’a jamais corrigée. Il pensait pouvoir envoyer un aéroplane en altitude et le maintenir immobile dans l’atmosphère, pendant que la Terre tournait, ce qui aurait été un moyen idéal de se déplacer d’est en ouest. Il oubliait que l’atmosphère est entraînée par la Terre lors de sa rotation. Ses recherches bibliographiques le conduisirent à découvrir l’œuvre de Rowbotham, qui le convainquit que la Terre était plate et ne tournait pas sur elle-même. Son cheminement intellectuel, au départ non religieux, le transforma en un véritable fanatique. En affirmant que la Terre était sphérique, les hommes niaient son origine divine et ne tarderaient pas à être punis pour leur arrogance.

Shenton a pourtant connu les débuts de l’exploration spatiale. Le 4 octobre 1957, le premier satellite, Spoutnik, fut envoyé dans l’espace. Le 12 avril 1961, ce fut au tour du premier homme, Youri Gagarine. Shenton ne nia pas ces exploits au retentissement planétaire, mais il les considérait comme des insultes à Dieu. Il haïssait l’astronomie et l’astronautique. Quand la mission Apollo 11 se posa sur la Lune le 21 juillet 1969, il n’eut pas d’autre possibilité que de crier au mensonge. Dans les années précédentes, il avait déjà parlé de désinformation, d’endoctrinement, de lavage de cerveau et de contrôle mental. L’humanité était victime d’une grande conspiration mondiale. Malgré les lettres de soutien qu’il recevait, cet événement affecta sa santé. Il se sentait de plus en plus persécuté.

Une de ces lettres, datée du 3 décembre 1969 contenait ces phrases : « Ces vulgaires bouffons essaient manifestement de nous tromper pour le prestige qu’ils peuvent en retirer. Le film qu’ils ont produit de leur premier tir sur la Lune a manifestement été réalisé dans un studio. J’ai la nausée que les gens, en particulier les Britanniques, accordent une telle valeur aux cailloux sans valeur que ces menteurs prétendent avoir ramenés de la Lune. » L’auteur de cette lettre voulait adhérer à l’IFERS parce qu’il n’admettait pas la réalité des missions Apollo. Il était xénophobe, convaincu de la suprématie culturelle britannique et adhérait à des théories du complot. Sur quoi pouvait-on avoir des doutes à cette époque ? Sur l’assassinat de John F. Kennedy en 1963 par exemple.

En 1972, l’Américain Charles Kenneth Johnson (1924-2001) prit la succession de Samuel Shenton à la tête de ce qui est maintenant la Flat Earth Society (FES). Il appartenait à une Église protestante et considérait que la Terre était décrite comme plate dans la Bible, mais cette conviction résultait de ses propres réflexions. Sa soif de connaissances lui fit découvrir les écrits de Voliva, qui lui montrèrent comment argumenter. Il prit contact avec Samuel Shenton en 1965. À ce moment, l’IFERS avait pour président le géologue Ellis Hillman, qui ne croyait pas que la Terre fût plate mais considérait cette idée avec curiosité. Alors qu’elle n’en était pas non plus convaincue, la veuve de Shenton adouba Johnson pour être sûre que l’œuvre de son époux fût conservée. Johnson prit sa retraite et s’installa avec sa femme dans une maison délabrée du désert Mojave, pour se consacrer à sa nouvelle tâche.

Ils se voyaient comme les « servants de la Vérité de Dieu ». Pour Johnson, « La Terre est plate… Dieu existe » et « Dieu dit que la Terre est plate ». Il considérait la science comme une religion, l’opium des masses. Le XXe siècle, durant lequel elle a triomphé, était en réalité un âge des ténèbres, l’ère la plus superstitieuse de l’histoire. « C’est à partir de cette date [1543, parution de l’œuvre de Copernic], écrit-il, que sont apparus tous les mensonges diaboliques et sataniques actuels sur la Terre, la monstruosité copernicieuse (sic), Galilée, Newton, Martin Luther… Descartes, Darwin, le faux programme spatial… toutes ces bêtes diaboliques et dégénérées sont apparues. » Il était opposé à la vivisection, considérée comme la preuve de la malveillance et de la dépravation morale de la science. S’efforçant de vivre de manière vertueuse, il était végétarien. Conspirationniste à sa manière, il croyait qu’en haut lieu, on savait que la Terre était plate ; Ronald Reagan était au courant. Il en vint à craindre que la NASA, gardienne du mensonge, envoie quelqu’un pour l’assassiner avec sa femme dans sa maison isolée du désert afin de l’empêcher de dévoiler la vérité.

Le site web de la FES donne une présentation plus policée de lui. On y lit que l’exploration spatiale et les missions Apollo sont des ruses pour tenir les gens hors de la vérité de la Bible et de sa position claire sur la Terre plate. C’est un argument fondamental dans le platisme d’aujourd’hui, largement repris aux USA ainsi que dans le monde francophone. Convaincre une personne que la Terre est plate, c’est lui faire admettre l’existence de son Créateur. Est-ce un argument utilisé a posteriori pour justifier cette croyance, qui serait en réalité de nature conspirationniste ? Ce n’est pas impossible, mais étant donné le caractère religieux des Américains, il est inévitable qu’ils associent la Terre plate à Dieu.

Pour ceux qui sont persuadés que les élites nous mentent sur tout, la Terre plate est une véritable révélation. Eric Dubay, un jeune Américain expatrié en Thaïlande, où il enseigne le yoga et le wing chun (un art martial), a su s’adresser à eux. La diffusion de l’idéologie de la Terre plate durant les années 2010 est due à lui beaucoup plus qu’à la FES, ranimée en 2004 par Daniel Shenton – sans lien de parenté avec Samuel Shenton. Dubay est un homme instruit, qui aime écrire et a eu un Bachelor’s degree (l’équivalent d’une licence) en anglais. Mais il a aussi parcouru des nombreux ouvrages conspirationnistes, comme ceux de David Icke, un Anglais ayant commencé à s’exprimer durant les années 1990.

Dubay a autopublié son premier livre en 2012, The Atlantean Conspiracy, profitant d’un formidable outil dont Shenton et Johnson ne disposaient pas : Internet. Le cœur de son discours est le Nouvel Ordre Mondial. Une élite veut prendre le pouvoir, supprimer les États-nations et contrôler la vie de tous leurs citoyens. Les Illuminati sont bien entendu invoqués. Profondément antisémite et négationniste, Dubay arrive à faire passer Hitler pour une victime des juifs et des bolcheviques (juifs eux aussi). On y trouve aussi de l’archéologie « interdite », avec l’affirmation de l’existence de l’Atlantide, qui a donné son nom au livre, et quelques mots sur le mystère des pyramides. Plus tard, Dubay a agrégé la Terre plate à ses idées conspirationnistes. Il a publié The Flat Earth Conspiracy en 2014 puis 200 « preuves » de la Terre plate inspirées par l’ouvrage de William Carpenter, en 2015. Il n’est pas chrétien puisqu’il affirme que Jésus n’a jamais existé. Il parle de spiritualité et de pseudosciences, qui sont des portes ouvertes à toutes les dérives de la pensée. Il se rattache au mouvement New Age, de même que Paul Michael Bales, un autre précurseur de la Terre plate.

D’autres gourous américains se sont manifestés, comme Mark Sargent ou Rob Skiba, un vidéaste et éditeur de jeux vidéo qui trouve son inspiration dans la Bible. En 2012, il a consacré un film aux nephilim, des géants mentionnés dans ce livre. Eric Dubay, toujours actif, reste cependant une référence. Sa première chaîne YouTube a atteint les 120 000 abonnés avant d’être supprimée, mais il en a créé une autre qui en compte environ 91 000.

Un mystérieux individu ayant choisi le pseudonyme d’Epurnon Muove « Et pourtant elle ne tourne pas » a passé un temps considérable à sous-titrer ces vidéos en français. Elles sont toujours sur YouTube. La création de sa chaîne est datée du 5 avril 2015. ll a mis un terme à son activité en 2017, estimant qu’il avait effectué le travail nécessaire. Ses vidéos seraient vues, commentées, critiquées, mais on parlerait d’elles : son projet était de semer les graines du platisme. Epurnon Muove ne s’est pas trompé. La Terre plate a commencé à monter en puissance l’année suivante et c’est grâce à YouTube que j’ai connu ce que j’ai d’abord pris pour une plaisanterie. J’ai compris quelques semaines plus tard, non sans effarement, que des platistes pensaient vraiment ce qu’ils disaient. Encore maintenant, il est impossible de savoir qui est Epurnon Muove, mais je sais que son inspiration était chrétienne. Dans une exégèse de l’Apocalypse du 3 décembre 2016, il a écrit :

« Aujourd’hui, les géants ont arpenté la Terre, d’anciennes civilisations ont été réduites à néant par un déluge, le darwinisme est une fraude, le scientisme une religion, la Terre est plate, l’effet Mandela prouve que la réalité n’est pas un absolu mais peut changer à volonté (celle de qui ?), et, au risque de me répéter, la Terre est plate. »

(source)

Le fondateur de la chaîne ITV (Information Très Vraie) a poursuivi son œuvre. C’est apparemment un comédien spécialisé dans la voix off. Il a révélé son visage lors d’un procès du militant antisémitique et négationniste Hervé Ryssen, dont il partage les idées. Bien qu’il ait été invité à s’exprimer chez des platistes, il me paraît assez solitaire. Sa chaîne YouTube a été supprimée.

Il est certain que YouTube a joué un rôle de premier plan dans la diffusion du platisme. Les vidéos en ligne permettent par conséquent de cerner ce phénomène. Un chercheur de l’Université de Pennsylvanie, Shaheed Mohammed, a étudié 500 vidéos prises au hasard parmi 1 220 000 vidéos faisant référence à la Terre plate, et a constaté le poids de la religion et le déni de la science parmi celles qui défendent cette idéologie. Les idées politiques conservatrices américaines sont en revanche peu présentes. Toutefois, pour connaître véritablement les personnes qui adhèrent au platisme, il faudrait également étudier les commentaires de ces vidéos. Pour chacune, il peut y en avoir des centaines. De plus, les youtubeurs n’expriment pas forcément ce qu’ils pensent. Certains peuvent seulement chercher à obtenir des vues ou avoir des intentions parodiques.

Je donne ici le portrait de quelques platistes francophones qui sont certainement sincères. Le meilleur exemple est le « Professeur Grandjean ». Il a pris son pseudonyme au physicien François Grandjean. C’est une personne sans domicile fixe au sens propre, c’est-à-dire qu’il vit dans des logements provisoires. Il connaît un peu les mathématiques et semble avoir donné des cours à domicile. Sa carrière professionnelle se résume à cela. Il a utilisé ses connaissances pour présenter les supposées incohérences de la Terre sphérique, ce qui lui a donné une réputation de sérieux. Sa chaîne a gagné environ 14 000 abonnés. Au fil du temps, il parlait de plus en plus des reptiliens, tout en révélant une personnalité xénophobe et misogyne. Ses troubles mentaux étaient évidents. Il a saccagé une agence de Pôle Emploi à coups de marteau parce qu’elle voulait le contraindre à accepter du travail, qui lui a valu d’être dans le collimateur de la justice. Depuis, il a quasiment disparu.

Le Québécois Hewa Nenki s’est efforcé de réunir autour de lui le petit monde de la platosphère. Le « chamane à plumes » a l’avantage de l’ancienneté. Il a connu l’époque où l’on se droguait au LSD. Ses contacts sont nombreux dans l’univers de la « spiritualité » et du New Age. L’éditrice québécoise Louise Courteau a publié en 2003 un livre qu’il a écrit sur les chemtrails : Les tracés de la mort. Avec Roch Saüquere, l’éditeur du magazine conspirationniste Top Secret, il s’est présenté comme un abducté, c’est-à-dire une personne enlevée par des ovnis. Il a produit peu de contenu par lui-même : il se définit comme un diffuseur. C’est lui qui a traduit en français les 200 preuves de la Terre plate d’Eric Dubay. Il organisait sur YouTube des hang out qui duraient jusqu’à huit heures d’affilé, où il invitait toute personne s’écartant de la pensée rationnelle. Plusieurs platistes s’y sont révélés : son compatriote et ancien prisonnier Dominick Masse, le Polonais Waldek, un individu vivant grâce à la fortune de sa famille, Z et No Fear, qui ont plus tard fait sécession pour inventer la Terre biplate. Elle ressemble à une pièce de monnaie, avec l’hémisphère Nord côté pile et l’hémisphère Sud côté face. Croient-ils vraiment à ce qu’ils disent ou n’ont-ils inventé cette « théorie » que pour se faire remarquer ? Difficile de le savoir.

Même s’il s’efforce de se montrer sous un jour sympathique et s’il prêche l’Amour, Hewa Nenki n’a pas pu cacher son antisémitisme et son négationnisme. Il a réussi à choquer ses complices en affirmant lors d’un hang out que l’attentat du Nice n’a en réalité fait que quelques blessés. Il a l’art de tenir des propos inadmissibles : prétendre que Johannes Kepler a assassiné Tycho Brahé ou que les insectes peuvent voler non pas grâce à leurs ailes, mais parce que la gravité n’existe pas. Les platistes savent très bien que celle-ci n’est pas compatible avec une Terre plate. Aujourd’hui, Hewa Nenki n’est plus guère entendu. Il a perdu sa chaîne principale, il a séjourné un moment aux Philippines où il a été privé d’internet, et depuis son retour au Québec, il est contesté au sein de sa propre communauté.

Cyprus Star se présente comme une orpheline bipolaire hyperactive, qui a un peu étudié. Elle a une formation en communication dont elle s’est servie pour se faire connaître. Attachée à la défense de l’environnement mais attirée par les vérités alternatives, elle s’est laissé convaincre par la Terre plate en 2016. Elle croit véritablement que nous vivons dans le mensonge, y compris sur la forme de la Terre, et elle appelle à un changement de paradigme qui rendrait le monde meilleur. Elle défend également l’idée que nous vivons dans une simulation informatique. Elle n’est pas antisémite et a été surprise de recevoir des insultes quand elle a publié sur YouTube une vidéo consacrée à des chanteurs juifs. Elle ignorait que son public avait de telles idées.

En juillet 2017, les discussions avec les défenseurs de la science l’ont fait abandonner la Terre plate. L’existence des deux pôles célestes Nord et Sud est impossible à expliquer. Cependant, sous l’influence de l’Américain Steven Joseph Christopher, elle est passée à la Terre concave. Cet individu se prend pour un deuxième Jésus. Cyprus Star est entrée en contact avec lui mais l’a vite trouvé insupportable car trop imbu de lui-même. Il s’est fait arrêter pour menaces de mort contre le président des USA. D’après lui, le Soleil, la Lune et les étoiles se trouvent à l’intérieur d’une Terre sphérique, dont le centre est occupé par un octaèdre. Cyprus Star pense que cette figure géométrique est Dieu. Christopher n’a pas inventé cette théorie ; elle a été exprimée pour la première fois par l’Américain Cyrus Teed (1839-1908), un messie autoproclamé qui a fondé dans les années 1870 une secte appelée l’Unité koreshienne.

À ces trois portraits, on pourrait ajouter ceux de commentateurs très actifs. John Gordon, l’un des plus originaux, situe le Soleil a seulement 30 kilomètres d’altitude et pense que la géographie de la Terre est décrite par les mythes. Beaucoup de commentateurs expriment de la haine et de la défiance envers les élites. « On nous ment, on nous ment, on nous ment », c’est le leitmotiv de Waldek. Le platisme est inséparable du conspirationnisme mais il y occupe une place très particulière. Les conspirationnistes accusent toujours les élites de faire du tort aux peuples : en cherchant à les exterminer, à les contrôler, en leur faisant payer des taxes indues, en les rendant malades, en enlevant des enfants pour les emmener sur Mars ou pour prélever leur adrénochrome. Mais pourquoi leur faire croire que la Terre est sphérique alors qu’elle est plate ? C’est inoffensif et cela ne change rien à la vie des gens. Le platisme est aussi la seule théorie du complot qui remette en cause les connaissances scientifiques de manière aussi radicale, d’où son accointance avec les religions, les spiritualités et les pseudo-sciences.

Erika Wehrel

L’autrice administre la page Facebook « La Terre plate et ses mensonges réfutés par les sciences » où vous trouverez de nombreuses informations sur cette pseudo-théorie.

La pratique de la zététique n’améliore pas beaucoup les individus. Ils restent biaisés, ils gardent leurs défauts, ils raisonnent parfois (comme tout le monde), avec leur émotions*. De temps en temps, ils jugent trop vite, ils sont récalcitrants à admettre leur torts, et même, quelquefois, ils perdent patience. Je m’inclus dans tout cela.

[* Et ce n’est pas forcément un problème d’ailleurs, mais on en parlera une autre fois…]

Certains ont un humour désolant et refusent de comprendre que l’humour peut aussi être le véhicule de stéréotypes et d’agressions plus ou moins involontaires. Ils se prennent alors un peu vite pour des Pierre Desproges en travestissant son « on peut rire de tout » et en qualifiant de fragiles ceux qui aimeraient qu’on garde les blagues oppressives et dépréciatives à l’intérieur d‘un cercle où l’on connait au moins un peu ce que vivent les personnes qui sont réceptrice de ces blagues, parce qu’il faudrait éviter de croire qu’on est totalement non-responsable du mal qu’on fait aux autres en balançant des blagues qui réveillent des traumas. En somme le Zét peut être un beauf. J’en ai vu. Mais il y a des beaufs, des insensibles, des « on peut plus rien dire » dans toutes les strates de la société. Le zététicien est un mec assez normal finalement. Et la zététicienne aussi. Comme tout le monde, ils devraient faire un peu plus d’effort dans ses rapports avec les autres.

Cela étant admis, n’oublions pas que les praticiens de la zététique ne prétendent pas être parfaits ou non biaisés ou plus savant que les autres, et qu’il suffit de se rappeler qu’on est tous humains pour se pardonner nos petites défaillances.

Néanmoins, je constate qu’il y a un comme un contentieux avec le mot zététique. En tout cas sur Twitter. Et d’emblée je tiens à rappeler que Twitter n’est pas le fidèle reflet du monde, mais un lieu où l’on entend d’abord les plus motivés, les plus polarisés, les plus clivants ou les plus toxiques. Je ne veux donc pas donner à ces critiques une importance qu’elles n’ont pas, mais je pense utile de voir ensemble si on est en mesure de leur apporter une réponse.

Sur ce réseau, on s‘engueule beaucoup et quand le mot zététique est décoché, c’est quasiment à chaque fois soit par quelqu’un qui se réclame de cette démarche, soit par quelqu’un qui la critique.

Le problème c’est que se réclamer de la zététique sur un réseau où la parole est morcelée en petits ilots de 280 caractère si facilement exploitables hors contexte, c’est courir le risque d’adopter un style beaucoup trop abrupt, faute d’avoir l’espace nécessaire pour affiner sa pensée avec tous les modulateurs qui ajoutent les nuances sans lesquelles on a vite l’air pédant et fermé.

On a tôt fait par exemple d’avoir un propos qui ressemble à un appel à l’autorité « je suis zététicien, donc… » ou alors « je connais la zététique, moi, alors je sais que…». Pire, on se rend parfois réellement coupable de raccourcis fautifs et de jugements hâtifs en raison des bris de mots auxquels sont réduites les conversations. J’invite donc chacun, moi y compris, à prendre soin de ne pas tomber dans ces travers. Et j’invite ceux d’entre vous qui ont eu quelques malheureuses expériences avec quelqu’un se réclamant de la zététique de se retenir d’en conclure que « ces gens-là, ils sont tous pareils, on les connait. Ils ne valent rien, moi je le sais bien j’en ai vu deux ! » parce que ce faisant votre jugement en rappelle d’autres auxquels vous n’avez pas envie d’être comparé·e.

Si on cherche les mots zététique ou zététicien sur Twitter, on tombe sur quelques catégories de critiques auxquelles je souhaite répondre.

1. Les vitupérations

Il y a d’abord les flots de vitupérations ordurières de la complosphère qui a identifié assez finement que la zététique est l’antithèse du conspirationnisme, et que s’ils veulent avoir raison, il faut que nous ayons tort. Je vous rappelle cette nuance à laquelle je tiens : « la zététique c’est l’art du doute. Le conspirationnisme c’est la mécanique du soupçon » (Quand est-ce qu’on biaise, 2019). Mine de rien c’est très différent. Les vitupérations et agressions viennent aussi des tenants-croyants dans les récits ou théories que la sphère sceptique égratigne ou atomise.

On ne pourra pas faire grand-chose contre ce tribalisme, puisque ce jugement repose sur un diagnostic d’opposition qui me semble plutôt exact. Mais je dois préciser qu’à titre personnel je ne suis pas l’ennemi de ceux qui croient dans un complot farfelu ou une théorie saugrenue ; je pense qu’ils sont en quelque sorte infectés par un virus mental qui les pousse à rejeter la parole sceptique. Et mon ennemi, si j’en ai un, c’est ce virus, cette baliverne toxique. Dans notre travail, nous nous autorisons à critiquer toutes les idées et nous devons les distinguer des individus.

2. « Les zététiciens croient détenir la vérité et parler pour la science »

Je ne connais pas de gens qui prennent la parole et vous disent : « ne tenez pas compte de ce que je raconte, c’est rien que des conneries » Evidemment quand on déclare quelque chose publiquement, on a tendance à penser qu’on a raison de le faire. Faire croire que les zététiciens auraient pour trait distinctif de penser avoir raison plus que les autres, c’est mal comprendre ce qu’est la parole zététique, puisque justement elle est avant tout une parole prudente, une prise de recul, une analyse, une critique d’un propos qui contient une assertion sur le réel.

Aucun zététicien ne viendra, en tant que tel, vous embêter si vous n’affirmez rien. Ou alors vous avez affaire à un con. Dans ma bouche con n’est pas une insulte gratuite, ça désigne quelqu’un qui oublie de se poser 3 petites questions avant de parler.

Je dis que c’est un con parce que l’art du doute s’exerce en réponse à des allégations, à la prétention qu’ont certains de savoir une chose. Si les zététciens vous agacent c’est peut-être parce que lorsque vous vous aventurez à affirmer des trucs publiquement, ils ont le culot de vous faire remarquer qu’on pourrait en douter, ils vous demandent des sources pour vos certitudes, voire ils vous mettent sous le nez des travaux qui vous contredisent.

Alors oui ça fait d’eux (ça fait de nous) des gens agaçant. Et à cause de ça il faut qu’on prenne bien soin de ne pas affirmer des choses douteuses nous-mêmes. Mais la relation des zététiciens à la « vérité » passe, par définition, à travers le doute, ce qui fait que ce genre de récrimination tape à côté. La récrimination est valide si avez à faire à quelqu’un qui se prétend zététique pour le seul plaisir de se donner une étiquette sans faire l’effort de se comporter en conséquence. Je propose de ne pas laisser s’installer l’idée qu’ils ont raison de s’approprier ce mot.

3 « Les zététiciens détestent les sciences humaines et sociales.»

Dans la communauté sceptique, on compte plusieurs courants avec des cultures et des histoires distinctes. Beaucoup de membres ont une formation académique de bon niveau. Il y a des gens issus des sciences exactes / dures appelez-les comme vous voulez… Et qui manquent probablement de culture au sujet des contenus et des méthodes des sciences humaines et sociales. Et puis il y a des gens issus des sciences humaines et sociales qui manquent probablement de culture au sujet des contenus et des méthodes des sciences dures. Tous ces gens sont normalement capables de discuter entre eux et d’échanger sur les nuances de leur perception des questions liées au scepticisme. Dans la réalité des faits, je constate que ces échanges sont parfois compliqués, c’est bien vrai. Il y a peut-être ici un chantier qu’on devrait faire avancer pour que les idées circulent mieux.

Sur la Tronche en Biais, par exemple, nous avons reçu plus d’une centaine de chercheurs et chercheuses, et la majorité sont issus des sciences humaines et sociales. J’estime, en humble docteur ès biologie, que cela contribue peu ou prou à la résolution du problème dont je viens de parler. Les créateurs et créatrices de contenu de la sphère sceptique sont d’horizons variés, ils donnent de la place à diverses disciplines en fonction de leurs affinités et compétences. Et cette diversité est également un élément de réponse, il faut contribuer à sa visibilité.

Pour tout vous dire je ne me sens pas concerné par la critique d’un prétendu mépris des sciences humaines. Quand elle m’est adressée, je comprends que j’ai affaire à quelqu’un qui ne connait pas mon travail. Et alors je passe mon chemin.

4. « Les zététiciens sont des lâches ou des nuls qui ne s’intéressent pas aux vrais sujets ; C’est facile de débunker la terre plate ou l’homéopathie. Où est la critique du gouvernement ou des grandes industries ? »

Si c’était facile de débunker l’homéopathie, on n’en verrait pas dans toutes les pharmacies, à la télévision tous les jours, et dans la moitié des maisons françaises. Cette croyance réfutée perdure, et ce phénomène de persistance est en soi digne d’intérêt. Cet intérêt peut vous échapper, auquel cas on ne vous force pas à regarder, mais évitez d’avoir l’air aussi dépassé que Ronald Reagan qui se plaignait des programmes de recherche en biologie en disant : « Un arbre est un arbre ; combien d’autres arbres avez-vous besoin de contempler ? ». Ce qui est très con, parce qu’un arbre c’est un truc foutrement complexe.

S’intéresser à la croyance dans l’homéopathie c’est utile. Les gens n’y croient pas juste parce qu’ils pensent que ça marche, sans quoi ils demanderaient des preuves ou seraient attentifs aux démonstrations de leur absence. Ils y croient pour autre chose, pour des raisons que vous n’avez aucune chance de comprendre si vous traitez ça par-dessus la jambe.

Et débunker la Terre Plate, ça ne sert pas juste à rappeler des évidences mais au contraire à dire à quel point nos connaissances sur le monde heurtent les évidences. Si on se fie à ses seules perceptions, à son bon sens et à ses expériences personnelles : la Terre est plate, aucun doute possible. Or, la réalité est autre et c’est tout l’intérêt du sujet. Vous avez le droit de ne pas trouver ça intéressant, mais souffrez qu’on vous fasse remarquer que vous loupez l’essentiel et qu’on va continuer à traiter des sujets qui vous semblent inutiles parce qu’il se trouve que nous avons des raisons de penser que c’est en prenant au sérieux les croyances des gens qu’on peut les aider à les remettre en question.

Quant à s’attaquer à la rhétorique des industries ou à la parole gouvernementale, je vous y encourage si vous avez les compétences requises. À notre niveau, sur cette chaîne, nous devons éviter d’avoir la prétention de pouvoir démêler les intentions des gens, nous n’avons pas les ressources pour faire des enquêtes journalistique, alors, nous nous penchons sur les sujets où nous pensons pouvoir faire œuvre utile. Le périmètre de notre action, c’est le terrain sur lequel la science est mobilisée, travestie, instrumentalisée ou niée. Conséquence : nous abordons le champ politique seulement quand la science y est malmenée. Ne nous demandez pas de faire autre chose que ce que nous savons faire.

5. « Les zététiciens sont des idiots utiles du fascisme, ils sont d’une grande naïveté politique. Ils prétendent tous être apolitiques »

Pour finir, il y a cette critique à la mode inspirée par le mantra « tout est politique ». Or, il se trouve que je ne suis pas apolitique. Plus précisément je ne sais pas ce que ça veut dire pour quelqu’un comme moi qui s‘exprime publiquement, prend des positions et a pour profession de militer pour la promotion des sciences et de l’esprit critique. Mon travail est hélas pollué depuis quelques temps par des gens qui exigent, ou bien qu’on politise nos contenus, ou bien à l’inverse qu’on déserte complètement les sujets de société. De vous à moi, ces demandes sont un peu étranges puisque si tout est politique, alors il est impossible de ‘politiser’ ce qui l’est déjà ou de se retenir d’être politique quand on ouvre la bouche.

On ne va pas demander la sensibilité politique d’un chercheur avant de l’écouter nous parler de son sujet de recherche, ça ne veut pas dire qu’on va le croire 100% neutre et objectif. Au contraire, on se doute que ce n’est pas le cas, et c’est pourquoi il sera attentif, et nous aussi, à tous les signes que sa parole repose bien sur des données fiables, sur une démarche honnête, sur des protocoles validés… Bref on va pouvoir se fier à sa parole si elle répond aux exigences de la méthode la mieux établie pour la débarrasser des biais potentiels. Et ça, ce n’est pas être apolitique, c’est être méthodique et prudent.

J’aimerais revenir sur la prétendue naïveté politique de la zététique et du scepticisme. Les croyances sur lesquelles nous travaillons partagent des mécanismes communs.

• Le créationnisme, le conspirationnisme, le négationnisme, la pseudo-archéologie et la réécriture de l’histoire à travers des récits nationaux sont des phénomènes plus proches qu’on pourrait le croire à première vue. Ce serait peut-être une bonne idée d’essayer de les comprendre.
• Le recours à l’homéopathie, aux médecines alternatives est fortement lié à certaines dérives sectaires, à l’antivaccisme, à l’opposition aux masques en pleine pandémie, aux récits alternatifs sur le virus,… etc. Et tout cela a des conséquences très sérieuses sur la santé publique. En zététique on l’a compris depuis pas mal de temps.
• Analyser l’homéopathie ou les croyances dans les « preuves du paranormal » ça éclaire les mécanismes d’adhésion à des discours qui nient la réalité. Si ça se trouve, ce serait utile politiquement. Les militants politiques pourraient apprendre des choses de ces mécanismes.
• Analyser la contagion psycho-sociale des récits d’ovnis, la sociologie des adhésions aux théories farfelues comme l’énergie libre ou la biodynamie nous en dit long sur la manière dont circulent les idées, indépendamment de leur véracité mais conformément à l’attrait qu’elles exercent.

Quand on prend tout ça en considération, on se demande où est la naïveté. Parce qu’à trop vouloir rappeler que « tout est politique » on en oublierait presque que le politique n’est qu’une instance d’un ensemble plus global que sont les représentations du réel. En réalité tout est croyance et certaines croyances seulement ont des modalités qui se développent dans le champ politique. Or, comprendre la dynamique des croyances, les phénomènes de contagion, de réactance, de fermeture doxastique, c’est quelque chose qui intéresse la zététique et qui pourrait sans doute aider des militants à éviter de croire que leur grille de lecture personnelle est en mesure de couvrir tout le champ du réel.

Quand on met ainsi les choses en perspective, on en a peu marre de l’arrogance de certains militants politiques qui agissent tels des adeptes éveillés, certains d’avoir compris mieux que tout le monde les rapports de force entre les humains, et qui cherchent à imposer à tous la géométrie de leur grille personnelle d’analyse du monde

Moi je pense que vous devriez douter de votre grille de lecture. Comme nous. Il se trouve que c’est notre vocation. Je ne vous ferai pas la leçon sur la manière dont fonctionne la dimension politique de la société, j’admets mon ignorance relative sur ce chapitre. En retour j’apprécierais qu’on nous lâche un peu quand on s’intéresse à des aspects de la réalité dont le champ politique n’est qu’une facette mineure qui ne mérite pas de tout phagocyter.

Il est bien possible que je manque de culture politique pour aborder de la manière la plus pertinente possible certains sujets. Heureusement, les zététiciens prétendent rarement avoir totalement épuisé les tenants et aboutissants d’un thème. Mais il est fort possible également que ceux qui focalisent leur critique du mouvement sceptique sur la dimension politique qu’ils veulent le voir assumer manquent un peu de compréhension sur ce que ce mouvement est en réalité.

Le mot « zététique »

Un dernier point pour vous demander de ne pas renoncer à utiliser le mot zététique juste parce certains l’emploient mal ou que d’autres cherchent à le diaboliser. Ne laissons pas les nuisibles décider du sens des mots. Les militants le savent bien du reste, c’est une leçon qu’ils peuvent nous donner. Ils ne renoncent pas au mot féminisme par exemple, quand bien même il provoque parfois des réactions de rejes à cause des caricatures dont il fait l’objet. Je continuerai à utiliser le mot zététique pour décrire ce que je fais, et si vous avez envie de faire quelque chose qui mérite d’être appelé zététique, alors faites-en autant. Mais si vous voulez juste vous fritter sur les réseaux sociaux avec des gens dont vous voulez moquer les idées, alors s’il vous plait, choisissez un autre mot.

Inventez le vôtre. L’alternative est féconde !