Archive pour la catégorie : Zététique

Propos introductif

Il faut se méfier de notre tendance à tous, à croire que nous avons compris un phénomène au prétexte que nous avons posé dessus un mot, une étiquette, une image.

Je suis non-croyant, je n’utilise jamais la notion de miracle car à ma connaissance elle est vide de sens. Ce n’est pas une attaque de ma part ; simplement quand quelque chose est mystérieux je considère qu’il faut accepter qu’on ne sait pas ce qui se passe, que c’est inexpliqué, mas pas que c’est inexplicable et donc surnaturel.

C’est pour cela qu’il ne me revient pas de livrer ici une définition d’un miracle, c’est un travail qui incombe à Matthieu, et j’espère que dans nos échanges nous aurons le temps d’examiner la robustesse de sa définition, parce que sinon nous aurons parlé dans le vide, les gens auront écouté pour rien.

J’ai accepté ce débat en raison de l’intitulé précis qui m’a été proposé : « Y a-t-il des miracles attestés par la science ? », c’est cela la question à laquelle nous devons essayer de répondre. La question n’est pas : Dieu existe-t-il ? Dieu fait-il des miracles de temps à autre ? mais : Y a-t-il des miracles attestés par la science ?

Les miracles, je vous l’ai dit je ne sais pas ce que c’est, mais il suffit que l’on me l’explique et je devrais pouvoir comprendre ; à ma connaissance, il n’est pas établi en théologie que cette notion soit réservée à des esprits supérieurs. Les actes de Dieu sont censés être reconnus comme tels par des individus aussi médiocres que moi. Je suppose que Matthieu pense la même chose, sinon évidemment je comprendrais mal qu’il perde du temps à débattre avec moi. J’ai donc bon espoir que nous progressions dans la compréhension de cette notion qui pour l’heure m’échappe. Et j’en serai ravi, car dans un débat nous devons avoir envie de repartir avec les bonnes idées apportées par le contradicteur.

Dans le titre de notre débat « Y a-t-il des miracles attestés par la science ? » il y a aussi la notion de science, et cela je comprends beaucoup mieux de quoi il s’agit.

Grosso modo, la science est la démarche intellectuelle de celles et ceux qui enquêtent sur le réel en émettant des hypothèses sur la nature et les causes des phénomènes — des hypothèses qu’ils mettent à l’épreuve de protocoles spécifiquement conçus pour ne pas laisser survivre une idée fausse. En science on ne doit jamais être amoureux de ses hypothèses ou démarrer avec la conclusion déjà établie : on s’efforce de rendre raison des phénomènes par des causes naturelles, c’est la formule de l’épistémologue canadien Yves Gingras. Et si jamais on échoue à expliquer pleinement, à poser une hypothèse testable qui résiste aux expériences, alors on ne se réfugie pas derrière le surnaturel mais on adopte une posture intellectuelle beaucoup plus humble et rationnelle –et souvent inconfortable– qui consiste à dire « Je ne sais pas ».

Quand on ne sait pas ce qui est la cause d’un évènement, c’est une erreur intellectuelle de l’attribuer à Dieu, c’est une faute contre la science de rejeter le doute, c’est une impasse doctrinale que de conclure que l’on tient une vérité, c’est probablement un péché d’orgueil de croire avoir un accès privilégié à un message qui reste obscur aux autres. Quand on fait cela, on perd la capacité de mettre à l’épreuve notre conclusion, et déjà on est très loin de la science, or c’est notre sujet.

« Y a-t-il des miracles attestés par la science ? » : pour répondre à cette question, il serait certes souhaitable d’avoir une définition des miracles, mais je conteste que cela soit nécessaire, et cela pour des raisons de sociologie des sciences.

Il y a autour de nous des centaines de milliers de chercheurs dans des domaines immensément variés, qui concernent l’histoire, et notamment l’histoire des reliques, l’histoire des croyances, des récits, des légendes : les miracles sont-ils autre chose que des histoires que vous avez entendues, qu’on vous a racontées ? Il y a des spécialistes de la datation des objets, des spécialistes de la psyché humaine, de la conscience, de l’univers et de ses origines, de l’évolution du vivant, des chercheurs spécialisés dans la compréhension de nos croyances sur le monde et sur le surnaturel ou le paranormal. Matthieu et moi sommes bien peu de chose en comparaison de l’immensité du collectif des chercheurs du monde entier, et nos connaissances sont minuscules au regard du corpus des savoirs élaborés et raffinés par l’humanité.

Nous ne sommes pas censés l’ignorer.

Et en raison de cela je connais la réponse à la question du débat « Y a-t-il des miracles attestés par la science ? ». La réponse est évidemment non car dans le cas contraire, le cas de l’existence d’une preuve scientifique d’une intervention divine, alors cette information ferait la une des journaux et un buzz interrompu occuperait tous nos réseaux sociaux, personne n’aurait la moindre chance d’échapper à cette information renversante, et l’on verrait les grandes religions s’opposer ou se mettre d’accord sur ce que ce miracle attesté dit de la véracité ou de la fausseté des dogmes et des doctrines.

Si la science attestait l’existence d’un seul miracle, vous seriez tous déjà au courant, cela n’aurait aucun sens de débattre de la question à laquelle Mathieu Lavagna a pourtant voulu que nous nous attaquions aujourd’hui.

Mais il semble croire le contraire, il semble croire que la science a prouvé que les miracles existent, il a même de nombreux exemples. Et cela peut s’expliquer par une mauvaise compréhension de ce qu’est la science, ou par une définition défectueuse de ce qu’est un miracle. Notre travail ici va donc consister à nous demander si nous avons de bonnes raisons d’affirmer des choses ou s’il est plus raisonnable de douter.

Acermendax

La conférence donnée par Renaud Evrard à l’occasion des Rencontres de l’Esprit Critique de Toulouse en 2022, « Si le psi existait, ça se saurait ! » avance avec une prudence apparente. Elle commence par reconnaître que la charge de la preuve appartient aux parapsychologues, mais progressivement le problème central devient l’ignorance supposée du public, la confiance excessive dans la science instituée, les biais des sceptiques, les médias, les conflits éditoriaux, les frontières sociales entre science et paranormal. À la fin du plaidoyer, c’est surtout la légitimité académique de ceux qui prétendent étudier le psi que l’on demande à l’auditeur d’accepter.

Je vais examiner la rhétorique déployée sans réaliser une analyse exhaustive de l’heure de conférence.

Le même propos existe aussi en version article publié par le Comité Para.

• Evrard, R. (2022). Si le psi existait, ça se saurait ! Défiances et préjugés quant à l’étude scientifique du paranormal. Scepticisme scientifique, 1, 19-36.

1. La charge de la preuve est reconnue, puis aussitôt reconfigurée

[1min30] « On entend parfois dire que si on avait prouvé l’existence du psi, cela se saurait. Cette affirmation exprime un présupposé épistémologique comme quoi il serait potentiellement possible de faire une expérience décisive. C’est en réalité impossible. Une seule recherche ne pourra jamais convaincre la communauté scientifique de la réalité d’un phénomène en dehors de la norme. En effet, face à une seule expérience au résultat qui semble extravagant, il sera toujours tentant de considérer que l’on est face à une fraude, à de l’embellissement de données, ou qu’il y a eu forcément une erreur quelque part. Si les parapsychologues […] arrivent un jour à convaincre le reste de la communauté scientifique de l’existence du psi, cela se fera progressivement, à travers de nombreuses recherches, en convainquant les jeunes chercheurs de la réalité du psi, et en attendant la mort des critiques de la génération précédente. […] Je vous invite simplement à évaluer votre propre positionnement : si le psi existait, le sauriez-vous, et comment, en fait ? Et c’est évident que c’est aux parapsychologues de faire la preuve du psi, de ces phénomènes qui sont rebaptisés psi ; mais n’ont-ils pas déjà livré l’information dont vous n’avez pas, ou nous n’avons pas, accusé réception ? »

Renaud Evrard commence par une thèse raisonnable : une seule expérience spectaculaire suffira rarement à faire basculer une communauté scientifique. Rien à redire. Une anomalie isolée appelle d’abord une enquête sur l’erreur, le biais, la fraude, l’analyse statistique, les conditions de réplication. Cette prudence constitue une norme scientifique ordinaire.

Mais est aussitôt introduite une autre idée : les parapsychologues auraient peut-être déjà « livré l’information », et le public sceptique aurait simplement manqué l’accusé de réception. La charge de la preuve reste officiellement du côté des parapsychologues, mais le soupçon est inséminé : le sceptique pourrait avoir raté, ignoré, filtré ou refusé le dossier. Et le retournement a déjà eu lieu : nous sommes priés de ne pas résister sans avoir consulté en profondeur la littérature où se cache la preuve potentiellement déjà fournie. C’est habile.

Les théologiens emploient eux aussi ce tour : l’interlocuteur qui n’aurait pas lu la Somme théologique de Thomas d’Aquin, La Cité de Dieu d’Augustin ou la Dogmatique de l’Église de Karl Barth se voit taxé d’ignorance ou d’incompétence, et cet ad hominem produit une diversion utile à la conversation rationnelle sur les faits.

2. La fausse symétrie entre croyance psi et suspension du jugement

[8 min] — « Le commentateur […] décrit une sorte de biais propre à l’attitude des croyances qui ne seraient pas portées vers la recherche de preuves scientifiques, ou sur qui les travaux scientifiques n’auraient aucune prise. Mais la question pourrait lui être tournée par symétrie : on pourrait se demander, en tant qu’incroyant, n’est-il pas susceptible lui-même d’être biaisé dans sa propre collection de preuves en faveur de ses idées ? »

Evrard a raison sur un point limité : les sceptiques peuvent mal raisonner, sélectionner les arguments confortables, ignorer des sources, céder à l’ironie facile. Aucun groupe humain ne possède une immunité cognitive. Mais la symétrie proposée écrase une différence décisive. Le croyant au psi affirme l’existence d’un phénomène (télépathie, clairvoyance, précognition, psychokinèse et/ou influence mentale à distance). Le sceptique rigoureux suspend l’adhésion tant que les preuves restent insuffisantes, sans juger égales toutes les hypothèses en présence. Ces deux positions ne sont aucunement équivalentes ou symétriques. La première ajoute une hypothèse coûteuse. La seconde réclame des raisons proportionnées au coût de cette hypothèse.

James Alcock formulait déjà ce diagnostic dans Parapsychology: Science of the Anomalous or Search for the Soul? : l’enquête parapsychologique vise moins l’explication d’anomalies bien établies que la démonstration d’un aspect non matériel de l’existence humaine (Alcock, 1987). Il ajoute que la notion même de « paranormal » reste souvent définie contre la science ordinaire, plutôt que par un mécanisme positif clairement testable. Quand une hypothèse survit à tous les échecs en invoquant l’insaisissable, l’effet expérimentateur ou la fragilité du phénomène (voir mon article sur le Trickster), elle finit par se protéger contre la réfutation au lieu de s’exposer franchement au test.

Même si un sceptique peut être biaisé, il n’est jamais celui à qui incombe la charge de la preuve. La conférence utilise une vérité psychologique générale pour tenter de neutraliser une asymétrie épistémique fondamentale.

3. La masse bibliographique comme instrument de légitimation

[12 min 30] — « Pour vous décrire un petit peu ce que représente la littérature parapsychologique, c’est actuellement six revues spécialisées qui publient régulièrement des numéros avec des articles […] À titre personnel, je ne connais personne qui lise chaque année tous les travaux publiés dans ces revues, même pas moi […] En réalité, il y a qu’à se pencher pour trouver des travaux de parapsychologie publiés dans des revues non parapsychologiques, des revues qu’on va dire mainstream […] Dean Radin […] donne accès à 159 articles sur l’épreuve de la parapsychologie […] On a recensé 2691 articles, ce qui rapporte ça à 200 articles par an, soit quatre articles par semaine […] Et du coup cette prétention à être familier avec la littérature parapsychologique, on voit que c’est quand même un défaut d’humilité, un manque de prudence. »

Cette intimidation documentaire peut faire son petit effet. Six revues, 159 articles, 2691 textes, quatre articles par semaine, un siècle et demi d’histoire : cette quantité nous renseigne-t-elle sur le sérieux des travaux publiés ? L’auditeur sceptique se retrouve placé devant une montagne qu’il est censé avoir lue sous peine d’être disqualifié. Une fois encore, c’est l’une des stratégies fétiches des apologètes qui accusent volontiers les non-croyants de ne même pas connaître suffisamment ce en quoi ils ne croient pas pour que leur position soit rationnelle.

L’abondante littérature sur les phénomènes psi établit que le sujet fait couler beaucoup d’encre sans garantir que ce soit à bon escient. Une bibliographie abondante peut exister autour de pratiques médicales inefficaces, de traditions spéculatives ou de programmes de recherche en échec durable. Le conférencier escamote le point essentiel : quels résultats survivent à des réplications indépendantes, préenregistrées, puissantes, publiées avec analyses fixées à l’avance ? La quantité de textes peut masquer cette question au lieu d’y répondre.

Ray Hyman formulait ce reproche dans un débat antérieur sur les méta-analyses ganzfeld. En réponse à Storm, Tressoldi et Di Risio, il accusait la synthèse favorable au psi de produire une cohérence artificielle en regroupant des ensembles d’études hétérogènes et en écartant des résultats gênants (Hyman, 2010). Pour Hyman, la parapsychologie reste bloquée au même endroit : elle accumule des anomalies faibles sans théorie solide ni réplication indépendante convaincante.

4. Le prestige des revues comme blanchiment académique

[41 min 30] — « Ces travaux-là, c’est justement parmi les arguments qui font dire à Chris French qu’il y a quelque chose qui ne tient pas de la pseudo-science, au moins sur le plan des critères sociologiques. […] Ils savent que pour interpeller la communauté scientifique, pour entraîner des réplications par d’autres chercheurs indépendants, il faut publier dans d’autres revues, ce qu’ils font […] Je vais partir du dernier état des lieux empirique qui a été publié dans la revue américaine American Psychologist […] une des revues publiées par l’American Psychological Association, la société la plus influente au monde dans le champ de la psychologie. »

Evrard s’appuie ici sur l’article d’Etzel Cardeña publié en 2018, « The Experimental Evidence for Parapsychological Phenomena: A Review ». L’article défend une lecture favorable de la littérature expérimentale sur les phénomènes dits psi. Son usage rhétorique est clair : si un article favorable au psi paraît dans une revue aussi prestigieuse, l’indifférence médiatique et scientifique devient suspecte. Evrard présente d’ailleurs l’absence de réaction publique massive comme un « non-événement » étrange : « il y a quand même tous ces résultats et il n’y a aucun média […] qui se saisisse de la controverse ». En somme : si vous n’avez pas lu Cardeña, vous ne savez pas de quoi vous parlez.

Mais l’article a reçu une réponse. American Psychologist publie ensuite le texte de Reber et Alcock, « Searching for the Impossible: Parapsychology’s Elusive Quest », critique frontale de la lecture proposée par Cardeña. Il y a donc bien eu controverse dans l’espace académique. La publication de Cardeña ne marque pas la validation du psi par la psychologie scientifique ; elle marque l’entrée d’un plaidoyer parapsychologique dans une revue prestigieuse, suivie d’une réfutation dans la même revue.

Evrard voudrait faire peser sur le public sceptique la responsabilité de savoir ce que les spécialistes auraient dû reconnaître. Ce court-circuitage est au cœur de la rhétorique antivax, et nous savons alors aisément le reconnaître pour ce qu’il est : de la manipulation.

5. Le cœur du dossier : des résultats « significatifs » trop faibles pour porter ce qu’on leur demande de porter

[49 min 20] — « Pour tous ces paradigmes, on a des méta-analyses qui sont positivement significatives, et tous ces paradigmes ont très bien fonctionné depuis très longtemps, ce sont des études qui s’étalent pour certaines depuis 70 ans. »

[51 min 45] — « Ça fait des décennies finalement qu’il y a des recherches en parapsychologie qui sont publiées avec des résultats positifs, parfois négatifs, mais de façon cumulative le bénéfice est là. […] Cardeña va affirmer que le psi est finalement prouvé verticalement, parce qu’on va retrouver des résultats très similaires de décennie en décennie alors qu’on améliore nos méthodes d’analyse, nos méthodes de protocole, mais ça ne change rien au résultat, et aussi de façon horizontale parce que ces différents paradigmes vont converger. »

L’affirmation repose sur le mot « significatif », qui sonne plus solide qu’il ne l’est souvent. Une significativité statistique indique seulement qu’un résultat paraît improbable sous certaines hypothèses et certaines analyses ; elle ne garantit ni l’existence d’un effet réel, ni sa robustesse, ni sa portée théorique.

La crise de la réplication en psychologie a rendu ce point incontournable. Simmons, Nelson et Simonsohn ont montré que la flexibilité non déclarée dans la collecte et l’analyse des données pouvait permettre de présenter comme significatifs des résultats faux positifs (Simmons et al., 2011). Leur article porte précisément sur ce problème : quand le chercheur dispose de trop de marges de manœuvre, la significativité peut devenir un produit de l’agencement des données plutôt qu’un indice solide d’un phénomène.

Le dossier Bem donne l’exemple le plus utile. En 2011, Daryl Bem publie dans Journal of Personality and Social Psychology des expériences interprétées comme des indices d’influences rétroactives du futur sur la cognition. Les critiques méthodologiques arrivent rapidement, puis les réplications indépendantes pèsent lourdement contre l’effet. Ritchie, Wiseman et French (2012) rapportent trois tentatives infructueuses de réplication de l’effet de facilitation rétroactive du rappel. Galak, LeBoeuf, Nelson et Simmons (2012) publient ensuite sept échecs de réplication.

Sur l’expérience de Bem, voir ma vidéo :

S’arrêter à la formule « il y a des résultats positifs » est un faux-fuyant, car encore faut-il s’assurer que ces résultats tiennent lorsque les protocoles sont préenregistrés, les analyses fixées avant collecte, les laboratoires indépendants, les effets attendus clairement définis, et les résultats négatifs rendus visibles. Pour une hypothèse aussi coûteuse que le psi, la barre probatoire monte très haut. Des effets faibles et instables ne peuvent pas porter seuls la charge d’une révolution causale, sauf à abandonner le scepticisme scientifique.

6. L’incommensurabilité : une phénoménologie immense, un signal expérimental minuscule

[59 min 46] — « Il y a eu une seule réponse à cet article de la communauté sceptique, et cette réponse, elle se résume finalement à cette phrase qu’ils ont écrite : les données ne sont pas pertinentes. En fait, leur argument, c’est de dire : ça ne sert à rien d’analyser les résultats des parapsychologues ; tout ce qu’ils ont fait comme recherche en laboratoire, ça ne sert à rien ; de toute façon, on sait que c’est impossible. »

[1 h 00 min 43] — « Dans la même revue de psychologie, pas de physique, des psychologues ont publié quelque chose qui, pour moi, est assez choquant : cette attitude qui se veut rationaliste mais qui est en fait profondément dogmatique, anti-empiriste. On vous dit en fait : la science n’a plus à être empirique, on sait presque d’avance que nos théories sont les bonnes. […] On est en train de basculer dans une forme de déni qui est, je pense, grave et presque scandaleuse. »

Renaud Evrard vise ici la réponse publiée par Arthur Reber et James Alcock à la revue de Cardeña parue dans American Psychologist en 2018. Cardeña y défend l’idée que l’ensemble des méta-analyses disponibles plaide en faveur des phénomènes psi ; Reber et Alcock répondent que ces données ne suffisent pas à rendre crédibles des phénomènes incompatibles avec des contraintes physiques et biologiques fondamentales.

Evrard choisit une cible commode, car Reber et Alcock formulent leur refus dans les termes les plus durs : selon eux, les revendications parapsychologiques ne peuvent pas être vraies, les effets rapportés n’ont aucun statut ontologique et les données n’ont aucune valeur existentielle (Reber & Alcock, 2020). Cette radicalité offre à Evrard une scène idéale : le parapsychologue devient l’empiriste courageux, le sceptique devient le gardien dogmatique de l’impossible. Mais l’attaque rhétorique ne dissout pas la difficulté. Télépathie, clairvoyance, précognition et psychokinèse supposent un transfert d’information ou une influence causale sans support identifié, parfois contre l’ordre temporel ordinaire. Leur position est contestable dans sa forme, mais son exigence reste rationnelle : plus une hypothèse exige de réviser la physique, la biologie, la perception et la causalité, plus les données doivent être massives, stables, indépendantes et reproductibles.

Cet écart est décisif. La parapsychologie prétend éclairer une phénoménologie immense : rêves prémonitoires, transmission de pensée, perception à distance, influence mentale sur la matière, expériences capables de bouleverser notre compréhension de l’esprit et de la causalité. Mais, au laboratoire, cette ambition se réduit à des micro-effets statistiques, fragiles, variables, dépendants de méta-analyses, souvent invisibles dès qu’une équipe indépendante tente de les reproduire proprement.

Une telle disproportion interdit la prétention au renversement de paradigme. Les parapsychologues veulent ouvrir une brèche dans le modèle causal ordinaire, mais les données qu’ils produisent les maintiennent aux marges du modèle qu’ils souhaitent renverser. Pour obtenir le crédit qu’ils réclament, il faudrait un signal massif, reproductible, prédictif, capable de s’imposer au-delà du cercle des convaincus. À la place, ils demandent au public sceptique d’accorder une portée révolutionnaire à des écarts statistiques minuscules. La mendicité épistémique peut attirer la sympathie, mais peut-elle convaincre ?

7. Le récit victimaire : médias, Wikipédia, sceptiques

[26 min 36] — « Il faut comprendre qu’il y a des groupes militants qui essayent de désinformer sur la parapsychologie. […] Je donne un exemple, c’est la guérilla sceptique sur Wikipédia […] il y a 900 pages Wikipédia de 144 éditeurs qui ont été modifiées […] des biographies de chercheurs qui sont modifiées par des activistes de façon à inclure des choses qui reflètent une perspective dite sceptique mais qui peuvent être finalement très mensongères, très inadaptées. »

[58 min 03] — « On a cette idée que peut-être les sceptiques ont vraiment une expertise sur ce domaine de la parapsychologie, mais j’en doute un peu, parce que finalement les connaissances sont très mal diffusées et qu’on a très peu de travaux sceptiques qui viennent critiquer tous ces travaux parapsychologiques. »

Evrard présente la « guérilla sceptique » sur Wikipédia comme une entreprise suspecte, presque clandestine, vouée à salir des biographies et à imposer une lecture hostile du paranormal. Mais une encyclopédie collaborative sur Internet constitue précisément un terrain de bataille pour les croyances organisées. Les pages consacrées aux médecines alternatives, aux miracles, au paranormal, aux gourous, aux mouvements sectaires, aux pseudo-thérapies ou aux figures de la parapsychologie attirent des contributeurs militants, des admirateurs, des praticiens, des proches, parfois des acteurs directement intéressés par l’image publique d’un sujet. Dans ce contexte, une vigilance sceptique structurée répond à un problème concret : les croyants de tout poil sont souvent les premiers à tenter de lisser, embellir, réorienter ou vandaliser les pages liées à leurs obsessions. Il faut donc surveiller les sources, retirer les affirmations promotionnelles, rappeler les controverses, empêcher les autobiographies déguisées, exiger des références indépendantes. Ce travail peut être imparfait, discutable, parfois brutal ; son principe reste nécessaire.

Evrard inverse pourtant le soupçon. Il parle de « désinformation » sceptique sans fournir, dans cette conférence, le dossier qui permettrait de juger. On ne sait pas quelles pages sont concernées, le contenu des propos trompeurs ajoutés, la nature des échanges en page de discussion, le processus de modération ; on est prié de le croire sur parole. Tout en exigeant de la bienveillance envers la parapsychologie, il lance une accusation lourde avec un niveau de preuve faible ; c’est presque une habitude.

Même si certaines erreurs éditoriales étaient établies, cela ne changerait rien au dossier expérimental. Une page Wikipédia injuste ne rend pas une expérience Ganzfeld réplicable. Une caricature médiatique ne sauve pas les réplications ratées de Bem. Un conflit de contributeurs ne fournit pas une théorie positive de la précognition. Le récit victimaire sert surtout à transformer l’échec de reconnaissance du psi en problème de réception : les parapsychologues auraient raison, mais les médias, les sceptiques et les encyclopédies empêcheraient le public de le voir. On voit très bien de quel type de rhétorique se rapproche cette mécanique du soupçon.

8. L’ignorance sceptique comme adversaire commode

[1 h 04 min 35] — « Si on est sceptique ou si on n’est pas sceptique, peu importe, on ne peut pas vouloir que les gens restent dans une ignorance. On peut vouloir que les gens soient critiques vis-à-vis de la parapsychologie, mais pour ça il faudrait qu’ils soient informés. […] Cette ignorance qui se donne des airs de savoir est vraiment, je pense, à combattre. »

La conclusion paraît difficile à refuser. Une critique informée vaut mieux qu’une critique paresseuse. Le scepticisme gagne à connaître les travaux qu’il critique. Les caricatures du paranormal commercial ne suffisent pas à traiter la parapsychologie de laboratoire.

Mais cette formule sert aussi à réduire le sceptique à un ignorant présomptueux. Toute la conférence prépare ce portrait : il connaît mal les revues, surestime la circulation normale de l’information scientifique, fait confiance aux médias, dépend de Wikipédia, ignore les méta-analyses, méconnaît les débats internes. Pendant ce temps, le psi bénéficie d’un décor savant : des revues, des chaires, des sociétés savantes, des publications, et des connaisseurs au doute nuancé.

Il ne faut pas recevoir ce tableau avec naïveté, ou se laisser impressionner par un discours qui, de toute évidence n’a à ce jour pas su convaincre les meilleurs chercheurs du monde, des personnes plus savantes, plus curieuses, plus à même que la moyenne de croiser les informations qu’on nous présente comme susceptibles de renverser les paradigmes en place.

Le récit d’Evrard suppose que les vérités psi dérangeraient. Tout indique l’inverse. Le public adore la télépathie, la précognition, les fantômes, les pouvoirs mentaux et les survivances de la conscience. La culture populaire en est saturée, et le marché réclame sans cesse des récits où ces phénomènes seraient enfin réels. Une démonstration solide du psi rencontrerait donc moins une résistance qu’un immense désir d’adhésion. Après 150 ans de recherches, si les preuves disponibles convainquent ceux qui les attendaient déjà et personne d’autre, l’explication n’est guère mystérieuse.

CONCLUSION

Cette conférence aux REC et l’article publié dans Scepticisme scientifique poursuivent le même objectif : donner à la parapsychologie exercée au sein du monde académique ce que le paranormal commercial n’obtient jamais : une crédibilité par les signes extérieurs de la science. Le scénario nous présente la quête héroïque d’un vérité dévoilée, mais pas encore comprise. Renaud Evrard est venu prononcer un évangile, une bonne nouvelle : les sceptiques n’ont qu’à vouloir savoir pour devenir croyants. Le prêche ainsi rendu, il faut se rendre à l’évidence qu’il n’a jamais été question pour le conférencier d’être réellement sceptique, et d’ailleurs on le voit dire en d’autres lieux, en abondance, combien les phénomènes paranormaux sont réels, établis, et prouvés… pour lui. Voir à cet effet mes autres analyse des discours de Renaud Evrard.

Le monde sceptique a d’immenses défis devant lui : il doit incarner l’ouverture d’esprit aux questions qui dérangent les savoirs établis — car il est par définition un refus des dogmatismes. Mais il est aussi l’espace où les prétentions faramineuses des savants, découvreurs, expertes et gourous alternatifs sont retoquées, non par snobisme ou fétichisme du statut académique, mais parce que le scepticisme est — par définition— un refus des faux savoirs.

Cette position épistémique, qui fait du doute l’outil central du rapport au savoir, attire la convoitise des croyants. Dans les années 1850, la zététique désignait déjà la doctrine platiste de Samuel Rowbotham, ainsi nommée pour donner à une croyance intenable l’allure d’une recherche libre contre les dogmes académiques. Une frange de la parapsychologie reprend ce geste : disqualifier le paradigme en vigueur par la seule force d’une attitude, faute de pouvoir le renverser par les preuves.

Le scepticisme peut accueillir les questions dérangeantes. Il n’a pas à fournir son vernis aux réponses déjà choisies.

Acermendax

Depuis ses menaces de procès pour avoir critiqué ses déclarations sur France Inter, je reviens sur le parcours de Renaud Evrard, universitaire et membre du comité Para, mais hélas ennemi de plus en plus déterminé du scepticisme scientifique.

Voir mes autres billets :

1. Renaud Evrard | Une drôle d’étude pour défendre la psychanalyse
2. Renaud Evrard | Les réseaux d’une science « alternative »
3. Renaud Evrard | Compromission intellectuelle et bullshit — « L’expérience qui prouve que le passé est modifiable »
4. Evrard & Rabeyron, 2012 |Psychanalyse, télépathie et refuge clinique du psi
5. Renaud Evrard chez Brice Perrier : quand la science sert de vernis aux récits extraordinaires
6. Renaud Evrard | quand une thèse primée à l’Université de Lorraine légitime la conscience non locale
7. Renaud Evrard chez La psychologie pour tous | l’accueil clinique comme cheval de Troie du paranormal
8. Renaud Evrard dans Inexploré : le paranormal c’est quantique
9. Renaud Evrard et le Rorschach dans l’autisme | Une réhabilitation clinique suspecte
10. « Poltergeists, mort imminente, Psi, étude des anomalies | Renaud Evrard | The Paranormal Show »
11. Le Comité Para & la question de l’entrisme pseudoscientifique
12. Renaud Evrard | Les dons des enfants Indigo existent
13. Grand Manuel Scientifique | Quand la parapsychologie accuse le scepticisme
14. La lucidité terminale chez les enfants : la parapsychologie s’invite au chevet des mourants
15. Renaud Evrard & The Conversation | La caution académique donnée aux fausses médecines
16. Mise en garde concernant la formation « Clinique des expériences exceptionnelles » de Renaud Evrard (Asadis)
17. Le Trickster : l’excuse magique des parapsychologues

Références

• Alcock, J. E. (1987). Parapsychology: Science of the anomalous or search for the soul? Behavioral and Brain Sciences, 10(4), 553–565.
  https://doi.org/10.1017/S0140525X00054467
• Bem, D. J. (2011). Feeling the future: Experimental evidence for anomalous retroactive influences on cognition and affect. Journal of Personality and Social Psychology, 100(3), 407–425. https://doi.org/10.1037/a0021524
• Cardeña, E. (2018). The experimental evidence for parapsychological phenomena: A review. American Psychologist, 73(5), 663–677. https://doi.org/10.1037/amp0000236
• Evrard, R. (2022). Si le psi existait, ça se saurait ! Défiances et préjugés quant à l’étude scientifique du paranormal. Scepticisme scientifique, 1, 19–36. https://revue.comitepara.be/2022/11/30/si-le-psi-existait-ca-se-saurait-defiances-et-prejuges-quant-a-letude-scientifique-du-paranormal/
• Galak, J., LeBoeuf, R. A., Nelson, L. D., & Simmons, J. P. (2012). Correcting the past: Failures to replicate ψ. Journal of Personality and Social Psychology, 103(6), 933–948. https://doi.org/10.1037/a0029709
• Hyman, R. (2010). Meta-analysis that conceals more than it reveals: Comment on Storm et al. (2010). Psychological Bulletin, 136(4), 486–490. https://doi.org/10.1037/a0019676
• Reber, A. S., & Alcock, J. E. (2020). Searching for the impossible: Parapsychology’s elusive quest. American Psychologist, 75(3), 391–399. https://doi.org/10.1037/amp0000486
• Ritchie, S. J., Wiseman, R., & French, C. C. (2012). Failing the future: Three unsuccessful attempts to replicate Bem’s “retroactive facilitation of recall” effect. PLOS ONE, 7(3), e33423. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0033423
• Simmons, J. P., Nelson, L. D., & Simonsohn, U. (2011). False-positive psychology: Undisclosed flexibility in data collection and analysis allows presenting anything as significant. Psychological Science, 22(11), 1359–1366. https://doi.org/10.1177/0956797611417632
• Storm, L., Tressoldi, P. E., & Di Risio, L. (2010). Meta-analysis of free-response studies, 1992–2008: Assessing the noise reduction model in parapsychology. Psychological Bulletin, 136(4), 471–485. https://doi.org/10.1037/a0019457

Renaud Evrard, maître de conférences à l’Université de Lorraine, met en vente une formation qui propose d’outiller des professionnels de santé mentale pour accompagner des vécus exceptionnels — sorties hors du corps, présences invisibles, coïncidences troublantes — sans les pathologiser. La démarche se réclame d’une « troisième voie » entre réduction psychopathologique et validation crédule.

• https://asadis.net/fr/formation/clinique-des-experiences-exceptionnelles

Des millions de personnes vivent des expériences de ce type et n’en parlent pas à leur thérapeute par crainte du jugement. Un cadre d’écoute respectueux a une valeur clinique réelle. Mais la crédibilité d’une formation dépend aussi du positionnement public de son auteur. Et là, nous avons un problème.

Un double discours documenté

Dans des interventions publiques récentes et accessibles, Renaud Evrard va sensiblement plus loin que la prudence clinique affichée dans le programme Asadis. Il ne se contente pas d’accueillir des vécus subjectifs : il abonde dans le sens d’explications paranormales sur leur réalité.

Il parle de « psychosomatique en circuit externe » pour désigner un psychisme qui agirait physiquement sur son environnement — les objets, la maison, les serrures. Il décrit un « champ d’objectivité absolue » qui empêcherait les poltergeists de se manifester devant caméra, transformant ainsi chaque absence de preuve en confirmation du phénomène. Il mentionne des dispositifs permettant « peut-être » d’entrer en contact avec des défunts, dans un contexte où le cadre expérimental est conçu pour produire des sensations de présence — sans que les participants endeuillés soient clairement avertis de cette propriété connue du dispositif.

Ces positions ne sont pas des hypothèses ouvertes prudemment encadrées. Elles installent, sous vocabulaire académique, une ontologie paranormale qui n’a pas passé les conditions ordinaires de la preuve, c’est ce que j’appelle du blanchiment académique.

Un cas particulièrement grave : les enfants autistes

Dans plusieurs contextes publics, Evrard relaie favorablement l’hypothèse d’une télépathie chez des enfants autistes non communicants, notamment à propos du podcast Telepathy Tapes. Or ce terrain est déjà connu : les errements de la communication facilitée ont montré comment une croyance séduisante peut conduire des adultes à parler à la place de personnes vulnérables, tout en présentant cette substitution comme une libération de leur parole.

Les revues systématiques sur ce sujet (Schlosser et al., 2014 ; Hemsley et al., 2018) montrent de manière convergente que les messages produits dans ces contextes sont en réalité produits par l’adulte facilitateur, pas par l’enfant. L’hypothèse télépathique, dans ce contexte précis, n’est pas une curiosité spéculative : elle est un vecteur de maltraitance documenté, où la voix d’une personne vulnérable est remplacée par celle de l’adulte qui l’entoure. L’omettre dans ce contexte affaiblit gravement la prudence clinique revendiquée.

Les risques cliniques

Pour des patients endeuillés, un cadre thérapeutique qui laisse planer la possibilité d’un contact réel avec les défunts — au lieu de distinguer clairement vécu subjectif et statut des phénomènes — expose à des désillusions cruelles et à une dépendance interprétative au thérapeute.

Pour des personnes traversant des expériences dissociatives ou des épisodes proches de la déréalisation, valider implicitement une lecture paranormale de leur vécu retarde ou empêche l’accès à une compréhension clinique rigoureuse.

La littérature sur la suggestion en thérapie documente ce risque : une autorité clinique peut contribuer à organiser, renforcer ou fabriquer des interprétations fragiles lorsque le cadre thérapeutique suggère fortement une lecture des événements (Otgaar et al., 2022). Et les travaux généraux sur les effets indésirables en psychothérapie rappellent que dépendance, aggravation et effets iatrogènes sont des issues réelles, pas des hypothèses rhétoriques (Linden & Schermuly-Haupt, 2014).

Ce que cette formation devrait garantir — et ce qu’elle ne garantit pas

Une formation clinique sérieuse sur ce sujet devrait au minimum :

• distinguer explicitement le vécu subjectif (toujours digne d’écoute) de la réalité des phénomènes invoqués (qui n’est pas établie) ;
• avertir des effets connus de la suggestion dans les contextes de forte attente paranormale ;
• aborder la communication facilitée et ses risques dès lors que des patients vulnérables — notamment des personnes avec handicap — sont impliqués ;
• former les praticiens à reconnaître quand un récit paranormale signale une urgence diagnostique plutôt qu’une expérience à explorer.

Le programme publié de cette formation ne permet pas de vérifier que ces points sont traités avec la rigueur requise. Et le discours public de son auteur donne des raisons sérieuses de douter qu’ils le soient.

Alerte

Des professionnels de santé mentale vont être formés, avec accréditation professionnelle, dans un cadre intellectuel où le paranormal est une hypothèse de travail rendue disponible, voire privilégiée, auprès de personnes en demande de soin. La promesse : « Au terme de cette formation, vous serez en mesure de construire une alliance thérapeutique solide avec les patients rapportant ces vécus. » doit être lue à la lumière des productions du formateur en défense de la réalité ontologique des poltergeist, de la transmission de pensée et de la télépathie des enfants autistes.

Le Code de déontologie[1] des psychologues impose notamment l’information claire du public, le discernement, l’impartialité, l’explicitation raisonnée des fondements théoriques et méthodologiques, ainsi que la prise en compte des usages possibles des interventions par des tiers. Il proscrit aussi l’exploitation d’une relation professionnelle en vue d’un intérêt idéologique.

En l’état, cette offre appelle une clarification déontologique publique : quels garde-fous empêchent que des croyances paranormales soient introduites dans le soin sous couvert d’alliance thérapeutique ?

Acermendax

Pour bien comprendre cette alerte, il faut la replacer dans la trajectoire publique de Renaud Evrard : ses thèses sur les phénomènes paranormaux, les réseaux avec lesquels il travaille, et sa présence durable dans des espaces du scepticisme scientifique, qui a longtemps contribué à le soustraire à l’examen critique. J’ai documenté ce parcours dans plusieurs billets, rassemblés ici :

1. Renaud Evrard | Une drôle d’étude pour défendre la psychanalyse
2. Renaud Evrard | Les réseaux d’une science « alternative »
3. Renaud Evrard | Compromission intellectuelle et bullshit — « L’expérience qui prouve que le passé est modifiable »
4. Evrard & Rabeyron, 2012 |Psychanalyse, télépathie et refuge clinique du psi
5. Renaud Evrard chez Brice Perrier : quand la science sert de vernis aux récits extraordinaires
6. Renaud Evrard | quand une thèse primée à l’Université de Lorraine légitime la conscience non locale
7. Renaud Evrard chez La psychologie pour tous | l’accueil clinique comme cheval de Troie du paranormal
8. Renaud Evrard dans Inexploré : le paranormal c’est quantique
9. Renaud Evrard et le Rorschach dans l’autisme | Une réhabilitation clinique suspecte
10. « Poltergeists, mort imminente, Psi, étude des anomalies | Renaud Evrard | The Paranormal Show »
11. Le Comité Para & la question de l’entrisme pseudoscientifique
12. Renaud Evrard | Les dons des enfants Indigo existent
13. Grand Manuel Scientifique | Quand la parapsychologie accuse le scepticisme
14. La lucidité terminale chez les enfants : la parapsychologie s’invite au chevet des mourants
15. Renaud Evrard & The Conversation | La caution académique donnée aux fausses médecines
16. Mise en garde concernant la formation « Clinique des expériences exceptionnelles » de Renaud Evrard (Asadis)
17. Le Trickster : l’excuse magique des parapsychologues

Références :

• Schlosser, R. W., Balandin, S., Hemsley, B., Iacono, T., Probst, P., & von Tetzchner, S. (2014). Facilitated communication and authorship: A systematic review. Augmentative and Alternative Communication, 30(4), 359–368.
• Hemsley, B., Bryant, L., Schlosser, R. W., Shane, H. C., Lang, R., Paul, D., Banajee, M., & Ireland, M. (2018). Systematic review of facilitated communication 2014–2018 finds no new evidence that messages delivered using facilitated communication are authored by the person with disability. Autism & Developmental Language Impairments, 3.
• Otgaar, H., Curci, A., Mangiulli, I., Battista, F., Rizzotti, E., & Sartori, G. (2022). A court ruled case on therapy-induced false memories. Journal of Forensic Sciences, 67(5), 2122–2129.
• Linden, M., & Schermuly-Haupt, M.-L. (2014). Definition, assessment and rate of psychotherapy side effects. World Psychiatry, 13(3), 306–309.

[1] https://www.cncdp.fr/index.php/code-de-deontologie/code-de-deontologie-2021

Série de billets autour de mes préparatifs en vue d’un débat sur : « Y a-t-il des miracles attestés par la science ? »

La série :

1. Les meilleurs des miracles : #1 La guérison de Pierre de Rudder
2. Les meilleurs des miracles : #2 La guérison de Francis Pascal
3. Les meilleurs des miracles : #3 Lourdes face à une analyse rationnelle
4. Les miracles eucharistiques : le rouge, le sang et les microbes

Un corpus considérable, un scénario récurrent

Les miracles eucharistiques forment une famille particulière d’allégations catholiques : une hostie consacrée changerait d’aspect, saignerait, deviendrait chair, prendrait l’apparence d’un tissu cardiaque, résisterait au feu ou manifesterait visuellement la présence réelle du Christ. Le corpus est considérable, avec plus de 136 miracles eucharistiques reconnus par l’Église, depuis des récits anciens ou médiévaux jusqu’aux allégations contemporaines d’hosties sanglantes en Argentine, au Mexique ou en Pologne.

Les cas les plus célèbres dessinent une typologie stable. À Lanciano, en Italie, vers le VIIIᵉ siècle selon la tradition, le pain et le vin seraient devenus chair et sang. À Bolsena, en 1264, une hostie aurait saigné pendant la messe d’un prêtre doutant de la présence réelle. À Santarém, au Portugal, en 1247, une femme aurait emporté une hostie consacrée hors de l’église, dans un contexte de profanation ou de pratique magique, puis l’hostie aurait saigné dans un linge. À Faverney, en 1608, l’hostie aurait résisté à un incendie. Les cas récents reprennent surtout le motif de l’hostie rouge ou sanglante : Buenos Aires, entre 1992 et 1996 ; Tixtla, au Mexique, en 2006 ; Sokółka, en Pologne, en 2008 ; Legnica, en Pologne, en 2013.

Les prétentions modernes suivent souvent le même scénario. Une hostie tombe au sol, est placée dans l’eau afin de se dissoudre, puis prend une coloration rougeâtre, gélatineuse ou sombre. L’interprétation croyante y voit du sang, parfois du tissu humain, voire du myocarde. L’argument apologétique ajoute volontiers le groupe sanguin AB, présenté comme une concordance avec d’autres reliques chrétiennes.

Ce que les études récentes montrent

Les études récentes invitent pourtant à une lecture beaucoup plus prudente. Kearse et Ligaj (2024) ont montré que des hosties ordinaires, non consacrées, placées dans des conditions comparables à celles décrites dans plusieurs dossiers d’hosties “sanglantes”, peuvent développer des zones rouges ressemblant à du sang. Leur travail distingue ces taches rougeâtres du sang véritable par des méthodes médico-légales simples et propose un protocole minimal : contrôles, recherche spécifique de sang humain, analyse ADN, prise en compte de l’ADN non humain, microbiologie et mycologie. Une hostie rougeâtre peut être le résultat d’une contamination par des microorganismes.

L’étude de Grzybowski et collègues (2025), publiée dans Applied Microbiology and Biotechnology, va plus loin. Les auteurs analysent 25 cas réels de changements de couleur ou de structure d’hosties consacrées, transmis par des responsables ecclésiastiques en Pologne, en Allemagne, aux États-Unis et en Afrique du Sud. Les échantillons sont examinés par des approches médico-légales, génétiques, histologiques, microbiologiques et mycologiques. Résultat : aucun des 25 cas n’apporte de preuve réelle de sang humain ou de tissu humain, en dehors de quelques cellules épidermiques ou érythrocytes compatibles avec une contamination humaine de très faible niveau. Un seul cas contient une petite quantité d’ADN masculin humain, interprétée comme de l’ADN de contact transmis par manipulation.

À l’inverse, les auteurs identifient des micro-organismes capables d’expliquer l’apparence troublante des échantillons : Brevundimonas intermedia, Serratia marcescens, Epicoccum spp. et Fusarium spp. Plusieurs bactéries, champignons filamenteux et levures peuvent produire une impression de matière rougeâtre, charnue ou gélatineuse, parfois très proche de ce que les croyants appellent spontanément du sang ou de la chair.

L’étude affaiblit aussi les tests rapides ou trop généraux. Dans les cas étudiés, 6 tests biochimiques non spécifiques sur 9 réagissent positivement à la présence possible de sang ; mais 9 tests spécifiques sur 10 pour l’hémoglobine humaine donnent un résultat négatif, et le seul résultat ambigu est ensuite infirmé par des méthodes plus sensibles. Autrement dit, un premier signal impressionnant peut s’effondrer dès que l’on cherche spécifiquement du sang humain avec une méthode appropriée.

Le troisième travail utile concerne le groupe sanguin AB. Kearse (2025) rappelle que les antigènes ABO ne constituent pas une signature exclusive des globules rouges humains : des bactéries peuvent exprimer des structures antigéniques apparentées. Le fait que plusieurs reliques ou hosties testent “AB” par sérologie ne démontre donc pas la présence de sang humain, ce test est insuffisant.

Des tests impressionnants, des résultats décevants

Ces travaux soulignent que les cas estampillés “miracles” ont souvent été analysés dans le mauvais ordre. Une enquête rationnelle commence par l’hypothèse ordinaire : celle de la contamination microbienne puisque l’hostie est tombée, a été manipulée, placée dans l’eau, exposée à des contenants, à l’air, aux doigts, aux microbes et aux moisissures. On doit donc d’abord écarter la, possibilité d’une contamination. Ensuite seulement, peut s’ouvrir une discussion sur l’étrangeté du phénomène.

Or les dossiers apologétiques les plus célèbres — Buenos Aires, Tixtla, Sokółka, Legnica — mettent surtout en avant des pathologistes, des cardiologues, des lectures histologiques, des impressions de tissu cardiaque, des groupes sanguins AB, parfois des échecs d’amplification ADN transformés en mystère. L’étape microbiologique et mycologique, pourtant élémentaire, apparaît souvent absente, incomplète, tardive, ou indisponible sous forme de publication indépendante. On mobilise ainsi la science pour produire un effet d’autorité, tout en laissant de côté l’analyse qui testerait l’explication naturelle la plus évidente.

La conclusion rationnelle tient en peu de mots. Quand la science est mobilisée et qu’une étude microbiologique est publiée, le mystère disparait toujours derrière l’explication d’une simple contamination par des moisissures ou par des bactéries. Jusqu’à preuve du contraire. Les miracles qui résistent le font en se tenant éloigné des protocoles les plus fiables.

Acermendax

Références

• Grzybowski, T., Wrzosek, M., Wołyniec, W., Hałoń, A., Chmielik, E., Gorzkiewicz, M., Woźniak, M., Mikucka, A., Lebioda, A., Jonkisz, A., Małodobra-Mazur, M., Bartnik, B., & Dobosz, T. (2025). Methodology for the analysis of biological impurities associated with peri-eucharistic phenomena. Applied Microbiology and Biotechnology, 109, Article 58. https://doi.org/10.1007/s00253-025-13439-9
• Kearse, K., & Ligaj, F. (2024). Scientific analysis of Eucharistic miracles: Importance of a standardization in evaluation. Journal of Forensic Science and Research, 8(1), 078–088. https://doi.org/10.29328/journal.jfsr.1001068
• Kearse, K. P. (2025). The relics of Jesus and Eucharistic miracles: Scientific analysis of shared AB blood type. Forensic Science, Medicine and Pathology, 21, 1507–1510. https://doi.org/10.1007/s12024-024-00915-3

À lire, un article intéressant sur les histoires de groupe sanguin AB dans les miracles liés au sang : https://parlafoi.fr/2025/11/21/groupe-sanguin-miracles-eucharistiques/

Depuis ses menaces de procès pour avoir critiqué ses déclarations sur France Inter, je reviens sur le parcours de Renaud Evrard, universitaire et membre du comité Para, mais hélas ennemi de plus en plus déterminé du scepticisme scientifique.

Voir mes autres billets :

1. Renaud Evrard | Une drôle d’étude pour défendre la psychanalyse
2. Renaud Evrard | Les réseaux d’une science « alternative »
3. Renaud Evrard | Compromission intellectuelle et bullshit — « L’expérience qui prouve que le passé est modifiable »
4. Evrard & Rabeyron, 2012 |Psychanalyse, télépathie et refuge clinique du psi
5. Renaud Evrard chez Brice Perrier : quand la science sert de vernis aux récits extraordinaires
6. Renaud Evrard | quand une thèse primée à l’Université de Lorraine légitime la conscience non locale
7. Renaud Evrard chez La psychologie pour tous | l’accueil clinique comme cheval de Troie du paranormal
8. Renaud Evrard dans Inexploré : le paranormal c’est quantique
9. Renaud Evrard et le Rorschach dans l’autisme | Une réhabilitation clinique suspecte
10. « Poltergeists, mort imminente, Psi, étude des anomalies | Renaud Evrard | The Paranormal Show »
11. Le Comité Para & la question de l’entrisme pseudoscientifique
12. Renaud Evrard | Les dons des enfants Indigo existent
13. Grand Manuel Scientifique | Quand la parapsychologie accuse le scepticisme
14. La lucidité terminale chez les enfants : la parapsychologie s’invite au chevet des mourants
15. Renaud Evrard & The Conversation | La caution académique donnée aux fausses médecines
16. Le Trickster : l’excuse magique des parapsychologues

Le chapitre 10 du Grand manuel de parapsychologie scientifique, coécrit par Renaud Évrard et Jérémy Royaux, s’intitule « Approche critique du paranormal et résistances ». Il occupe une place stratégique dans l’ouvrage. Après des chapitres consacrés aux perceptions extrasensorielles, à la précognition, à la micro-psychocinèse, aux hantises, aux expériences de fin de vie ou aux modèles théoriques du psi, ce chapitre se tourne vers les contradicteurs. Il propose une histoire du scepticisme, une typologie des formes de critique, puis une explication des « résistances » rencontrées par la parapsychologie. Le volume est publié chez Dunod en juin 2025, dans une collection professionnelle, sous la direction de Renaud Évrard, Claude Berghmans et Paul-Louis Rabeyron.

• https://www.dunod.com/sciences-humaines-et-sociales/grand-manuel-parapsychologie-scientifique

Le chapitre pose une vraie question. Le scepticisme peut devenir une identité de groupe, une posture d’incroyance, un réflexe de disqualification. Certaines productions zététiques réduisent parfois le paranormal à un terrain d’exercice pour illustrer les biais cognitifs, sans présenter les meilleurs arguments revendiqués par la parapsychologie. Cette critique mérite examen. Mais Évrard et Royaux construisent une réponse asymétrique : les faiblesses du scepticisme sont abondamment historicisées, sociologisées et psychologisées ; les faiblesses probatoires de la parapsychologie sont, elles, réintégrées dans un récit de marginalisation, de méconnaissance ou de « résistances ».

Le résultat est un retournement méthodologique : au lieu de demander d’abord si les phénomènes psi sont établis, le chapitre demande pourquoi tant de gens refusent de les reconnaître.

Une taxonomie qui distribue les bons et les mauvais rôles

Le chapitre commence par définir l’approche critique comme une composante normale de la démarche scientifique. Jusque-là, rien à redire. Il faut douter, comparer les hypothèses, examiner les explications non-psi, chercher les artefacts, les illusions, les fraudes et les erreurs. Puis les auteurs proposent une typologie :

« Critique scientifique : poursuivre une approche scientifique en produisant méthodiquement les données permettant de vérifier la valeur des hypothèses contradictoires ;
Critique a posteriori : ré-analyser les données produites par d’autres afin de les contester ;
Critique a priori : contester la capacité de certains chercheurs à produire des données scientifiques ; Critique non scientifique : proposer des hypothèses contradictoires sans jamais se donner les moyens de les vérifier.

On voit donc que l’approche critique pourrait intervenir à différents niveaux du processus scientifique, dont il doit être différencié. Les parapsychologues pratiquent couramment la critique scientifique et la critique a posteriori ; alors que le cœur d’activité de certains groupes sceptiques militants est la critique a priori et la critique non scientifique. »

La distinction pourrait servir à clarifier les débats. Elle pourrait séparer une objection méthodologique fondée d’un refus dogmatique. Mais l’application proposée produit une distribution très orientée. Les catégories valorisantes — critique scientifique, critique a posteriori — sont spontanément associées aux parapsychologues. Les catégories disqualifiantes — critique a priori, critique non scientifique — sont rattachées au cœur d’activité de « certains groupes sceptiques militants ».

Le problème apparaît dès que l’on regarde ce que cette typologie fait aux désaccords réels. Une objection sceptique portant sur la faiblesse des effets, l’instabilité des résultats, la dépendance aux méta-analyses, la plausibilité théorique très basse, les biais de publication ou la flexibilité analytique peut être rangée du côté de la critique « a priori », même si elle relève de la méthodologie scientifique ordinaire. À l’inverse, une discipline qui revendique depuis plus d’un siècle des phénomènes extraordinaires, sans produire d’effet robuste, stable, prédictif, manipulable et théoriquement intégré, reçoit ici le bénéfice du vocabulaire de l’autocorrection.

Le chapitre parle de doute, mais il encadre le doute par une hiérarchie implicite : les parapsychologues seraient les praticiens patients de l’enquête ; les sceptiques organisés seraient les « gardiens de la raison » (le livre de Stéphane Foucart est convoqué à cette fin).

Le cas Wundt : une critique historique valable, puis un usage trop large

Le traitement de Wilhelm Wundt illustre la méthode du chapitre. Évrard et Royaux rappellent que Wundt a joué un rôle majeur dans la délimitation de la psychologie expérimentale et qu’il a rejeté les sciences psychiques. Ils insistent aussi sur ses convictions religieuses, son protestantisme mystique et l’influence supposée d’une expérience de mort imminente dans la formation de son programme :

« De son propre aveu, ce sont donc ses impulsions mystico-religieuses bien plus qu’un quelconque raisonnement qui ont guidé la formation de son programme de recherche mature, lequel cherche à placer fermement et irréversiblement la conscience de veille sur le trône de la psychologie. »

Puis ils concluent :

« La critique de Wundt est donc purement a priori et non scientifique. »

Sur ce point précis, la critique d’Évrard et Royaux peut avoir une part de validité. Si Wundt a réellement rejeté les sciences psychiques depuis des présupposés métaphysiques antérieurs à l’examen des données, le qualifier de critique a priori se défend. Le problème vient de l’usage narratif du cas Wundt. Il devient une matrice : le sceptique apparaît comme un sujet à expliquer par ses affects, sa religion cachée, ses frontières disciplinaires ou ses fidélités institutionnelles.

Ce traitement contraste avec la manière dont la croyance psi est abordée dans le reste du chapitre. Les expériences paranormales appellent la nuance clinique, l’anthropologie, la sociologie, la prudence face aux récits vécus. L’incroyance psi reçoit plus volontiers une lecture psychologisante. Le double standard se joue là : la croyance est en quelque sorte intrinsèquement valide tandis que le refus de croire reçoit une explication.

La fraude : le bon argument posé trop vite comme généralisation abusive

Le chapitre aborde ensuite l’argument de la fraude. Il commence par une remarque incontestable : accuser un champ entier de fraude sans démonstration n’est pas une bonne critique. Puis il ajoute :

« Il y a plusieurs cas documentés de fraude en parapsychologie, y compris par des expérimentateurs de premier plan. Dans la grande majorité des cas, ce sont d’autres chercheurs en parapsychologie qui ont détecté et rendu public ces agissements […] Toutefois, proportionnellement à la taille du champ parapsychologique, les cas connus de fraude par des expérimentateurs ne sont pas plus fréquents que la proportion de fraudes connues dans les autres disciplines scientifiques. Là encore, la pertinence de l’argument s’évalue au cas par cas, mais il ne peut être employé avec une portée générale. »

Le passage a raison de refuser l’accusation vague. Mais il traite la fraude comme une question de fréquence relative, alors que la question décisive concerne la vulnérabilité d’un domaine à de très petits biais. La parapsychologie revendique des effets faibles, difficiles à isoler, souvent établis par accumulation statistique. Dans un tel contexte, quelques fraudes, quelques pratiques de recherche discutables, quelques choix analytiques souples ou quelques biais de publication peuvent suffire à produire un signal apparent.

Cette fragilité concerne beaucoup de champs expérimentaux, mais elle pèse encore davantage sur la parapsychologie. Lorsqu’un domaine cherche de très petits effets, avec des protocoles nombreux, des analyses statistiques multiples et une forte attente de résultats positifs, le risque augmente mécaniquement de produire de faux signaux. Un résultat publié paraît alors « significatif », mais il peut refléter la manière dont les données ont été triées, analysées ou accumulées plutôt qu’un phénomène réel. Ioannidis a formalisé ce problème en montrant que la crédibilité d’un résultat dépend notamment de la puissance des études, du niveau de biais, du nombre d’hypothèses testées et de la plausibilité préalable de l’hypothèse examinée (Ioannidis, 2005). Dans un champ où l’hypothèse de départ est très coûteuse théoriquement et où les effets rapportés restent faibles, ces facteurs invitent à beaucoup de prudence. Simmons, Nelson et Simonsohn ont montré que la flexibilité non déclarée dans la collecte et l’analyse des données augmente fortement le risque de faux positifs, même avec des pratiques qui peuvent paraître ordinaires aux chercheurs (Simmons et al., 2011). (PLOS)

Le chapitre cite d’ailleurs une étude importante de Bierman, Spottiswoode et Bijl sur les pratiques de recherche discutables dans une méta-analyse Ganzfeld. Le Ganzfeld est l’un des dispositifs expérimentaux les plus souvent invoqués par les parapsychologues pour défendre l’existence d’une perception extrasensorielle. Le principe, très schématiquement, consiste à placer un participant dans un état de faible stimulation sensorielle, puis à tester s’il peut identifier une image ou une vidéo choisie à distance. Comme les résultats d’une seule expérience sont généralement faibles ou ambigus, les défenseurs du psi s’appuient beaucoup sur des méta-analyses, c’est-à-dire des synthèses statistiques regroupant de nombreuses études.

C’est là qu’intervient l’étude de Bierman, Spottiswoode et Bijl. Les auteurs demandent en substance : que se passe-t-il si les résultats positifs du Ganzfeld ont été amplifiés par des pratiques de recherche discutables ? Par exemple, des choix d’analyse faits après coup, une sélection plus ou moins consciente des résultats favorables, ou des décisions méthodologiques qui augmentent les chances d’obtenir un effet. Leur conclusion est prudente : même avec des hypothèses sévères sur ces biais, un petit signal statistique subsiste. Mais ce signal devient nettement moins impressionnant. L’étude montre donc surtout que les résultats positifs du Ganzfeld peuvent être fragilisés par des biais ordinaires de recherche. Pour une hypothèse aussi coûteuse que la télépathie, cela change beaucoup la portée de l’argument : un effet statistique faible qui survit à une correction ne devient pas pour autant une preuve robuste du psi (Bierman et al., 2016).

Les biais ne suffisent peut-être pas, dans ce modèle, à tout effacer ; mais ils suffisent à réduire l’ampleur de l’effet et à rappeler la fragilité du signal. Pour une revendication aussi extraordinaire que la télépathie, ce résultat ne donne pas un triomphe à la parapsychologie. Il confirme que le champ dépend d’effets assez fins pour être sensiblement affectés par les pratiques discutables que la crise de reproductibilité a précisément rendues suspectes.

La zététique pédagogique : une critique recevable, une conclusion excessive

Le chapitre vise ensuite la pédagogie zététique. Il écrit :

« La focalisation sur l’analyse des discours et des paralogismes et sophismes qu’ils contiennent, ainsi que sur les biais cognitifs qui expliqueraient leurs postures, peut malheureusement aboutir à des analyses assez réductrices voire caricaturales. »

Sur ce point, Évrard et Royaux touchent une faiblesse réelle de certaines productions sceptiques. Le paranormal y sert parfois de décor pédagogique : on y apprend l’effet Barnum, les coïncidences, la lecture froide, les biais de confirmation, sans présenter précisément les meilleurs protocoles revendiqués par la parapsychologie. Une critique honnête doit le reconnaître. Un scepticisme rigoureux gagne à distinguer un médium de plateau, une croyance populaire, une étude Ganzfeld, une méta-analyse de précognition et un récit clinique d’expérience exceptionnelle.

Mais le chapitre transforme cette remarque utile en accusation plus large :

« Or cette pédagogie zététique utilise très souvent le paranormal comme support pédagogique pour montrer comment ces outils permettent de trier le bon grain et l’ivraie […] La recherche parapsychologique n’y est logiquement jamais présentée sous son meilleur jour, ce qui permet en fait d’en faire indirectement la critique (non scientifique). »

La conclusion dépasse les prémisses. Enseigner les mécanismes ordinaires qui produisent des récits paranormaux — illusion, mémoire reconstructive, coïncidence, attente, effet Barnum, biais de confirmation, lecture froide — relève d’une éducation scientifique légitime. Le paranormal constitue un bon terrain pédagogique parce qu’il rassemble des erreurs d’interprétation fréquentes, des récits séduisants et des enjeux sociaux concrets. Une pédagogie zététique peut être simplificatrice ; elle peut aussi être parfaitement justifiée.

Le chapitre va plus loin en présentant cette pédagogie comme potentiellement problématique pour les élèves croyant au paranormal :

« Même si le paranormal est, selon un consensus tacite, un sujet marginal qui prête facilement le flanc à la critique, il ne doit pas être considéré comme un sujet neutre et anodin puisqu’une majorité de la population croit à la réalité d’au moins un phénomène paranormal et que 30 % à 50 % des Occidentaux affirment avoir vécu une expérience paranormale au cours de leur vie (Évrard, 2014). Dans une situation pédagogique banale avec une classe de trente élèves, toute critique déguisée de cette thématique pourrait donc mettre en difficulté ce tiers des élèves identifié à une minorité coupable de biais cognitifs et d’erreurs de jugement. »

Le glissement est significatif. La critique d’une croyance devient un risque pour une minorité. L’examen rationnel d’une affirmation se retrouve encadré par une logique de protection identitaire. La prudence pédagogique est évidemment souhaitable : humilier des élèves ou ridiculiser une expérience vécue serait une faute. Mais cette prudence ne peut pas transformer la critique du paranormal en quasi-stigmatisation. Que l’on puisse souhaiter plus de délicatesse de la part de la zététique est une chose, mais qu’on lui demande de ne douter que là où ça ne dérange personne est un geste dogmatique.

Le Ganzfeld : les méta-analyses positives ne règlent pas la question

La section sur le Ganzfeld occupe une fonction centrale dans le chapitre. Le Ganzfeld désigne une famille d’expériences où un participant, placé dans un état de faible stimulation sensorielle, doit identifier une cible — image ou vidéo — supposément transmise à distance. Comme les résultats pris isolément sont faibles, le débat s’est rapidement déplacé vers les méta-analyses, c’est-à-dire des synthèses statistiques regroupant plusieurs séries d’expériences.

Évrard et Royaux présentent cette histoire comme une montée en rigueur de la parapsychologie expérimentale. Ils rappellent d’abord le communiqué commun de Ray Hyman, sceptique, et Charles Honorton, parapsychologue, qui avait fixé des exigences méthodologiques pour améliorer les protocoles. Puis ils opposent deux moments : la méta-analyse positive de Bem et Honorton, la méta-analyse négative de Milton et Wiseman, ensuite contestée, puis les méta-analyses ultérieures, décrites comme globalement favorables au psi.

« Dès lors, à l’exception de la méta-analyse de Milton et Wiseman (1999), toutes les méta-analyses suivantes, avec des bases de données plus complètes, furent positives (Utts et al., 2010 ; Storm, Tressoldi & Di Risio, 2010 ; Williams, 2011 ; Tressoldi & Storm, 2020). »

Il y a ici un choix de cadrage. Oui, certaines méta-analyses Ganzfeld ont donné des résultats positifs. Mais le fait que des méta-analyses produisent des significativités statistiques dans un domaine fragile ne règle pas la question. Milton et Wiseman ont précisément publié dans Psychological Bulletin une méta-analyse concluant à l’absence de réplication de l’effet d’information anormale. Le chapitre insiste sur les critiques adressées à cette méta-analyse, mais il sous-estime sa signification dans un domaine qui revendique une reproductibilité expérimentale.

Le niveau d’exigence reste décisif. Un effet psi établi devrait idéalement pouvoir être stabilisé, amplifié, manipulé, prédit, puis reproduit par des équipes ordinaires à partir d’un protocole clair. Une littérature qui reste dépendante de méta-analyses discutées, de critères d’inclusion contestables et de petits écarts statistiques ne transforme pas le psi en phénomène scientifique établi, mais entretient une controverse statistique.

Le chapitre reconnaît partiellement cette difficulté quand il évoque la méta-analyse prospective d’études préenregistrées :

« Dès lors, les parapsychologues sont parvenus à relever leurs exigences en proposant un outil encore plus sophistiqué : la méta-analyse prospective d’études préenregistrées. Si les études Ganzfeld précédentes suggèrent l’existence d’une anomalie, il serait nécessaire, pour la confirmer, de réaliser des milliers de nouveaux essais qui suivent tous strictement un protocole prédéfini, et dont il serait prévu d’avance que les résultats soient inclus dans une méta-analyse, peu importe leur direction (Watt & Kennedy, 2017). Les conclusions de ce nouveau travail titanesque, comparable au mythe de Sisyphe, ne sont pas encore connues. »

Cette phrase reconnaît implicitement que le dossier reste en attente d’une confirmation prospective préenregistrée. Le texte présente cette exigence comme une surenchère presque sisyphéenne. On peut y voir, plus simplement, le niveau normal de contrôle pour une revendication extraordinaire et historiquement instable.

Bem : le chapitre raconte une crise méthodologique comme une résistance au psi

Le cas Daryl Bem est encore plus instructif. Le chapitre explique que Bem aurait rapproché la parapsychologie de la psychologie expérimentale ordinaire en inversant des protocoles classiques. Puis il raconte la controverse statistique qui a suivi. Les auteurs écrivent :

« Dans leur analyse des travaux de Bem (2011), Wagenmakers et ses collègues (2011) ont d’abord défini une probabilité a priori de la possibilité du psi et l’ont ensuite appliqué sur les résultats des études sur le rétropriming et autres influences rétroactives sur la cognition et l’affect. Aucun des phénomènes n’était plus significatif. Si l’on examine en détail leur article, on comprend qu’ils ont considéré que le psi était si peu plausible que sa probabilité a priori correspond à 10-20. Les auteurs ont justifié ce chiffre extrêmement faible en prétextant que, puisque les casinos ne connaissaient pas la faillite, c’était donc un signe clair de la non-existence de quelconques pouvoirs précognitifs ! »

La présentation donne l’impression que Wagenmakers et ses collègues auraient imposé un a priori extravagant pour neutraliser des résultats embarrassants. Le choix d’un a priori extrêmement défavorable au psi, notamment l’illustration par l’absence de faillite des casinos, se discute ; Évrard et Royaux peuvent légitimement y voir une manière maladroite de charger le débat. Mais l’argument de Wagenmakers ne tient pas tout entier dans ce chiffre. Son enjeu principal était plus large : montrer que les valeurs de p utilisées par Bem ne suffisaient pas à établir une hypothèse aussi coûteuse que la précognition, et que les pratiques statistiques ordinaires de la psychologie expérimentale pouvaient produire des résultats spectaculaires à partir de standards trop permissifs. L’article de Wagenmakers et ses collègues, publié dans Journal of Personality and Social Psychology, porte explicitement sur la nécessité de changer la manière dont les psychologues analysent leurs données, à partir du cas psi (Wagenmakers et al., 2011).

Les réplications ultérieures ont lourdement fragilisé le dossier Bem. Ritchie, Wiseman et French ont conduit trois tentatives indépendantes et préenregistrées de réplication de l’expérience de facilitation rétroactive du rappel ; les trois ont échoué, avec un p combiné de .83 (Ritchie et al., 2012). Galak, LeBoeuf, Nelson et Simmons ont ensuite mené sept expériences, pour un total de 3 289 participants, afin de répliquer les expériences 8 et 9 de Bem ; ils échouent à répliquer l’effet et rapportent un effet moyen indistinguable de zéro (Galak et al., 2012).

Le chapitre peut répondre que certaines réplications sont discutées, que d’autres analyses existent, que les débats statistiques se poursuivent. Mais il est très réducteur de raconter l’épisode Bem comme une simple panique sceptique face à des résultats dérangeants. L’affaire Bem a surtout servi de révélateur : si les standards ordinaires de la psychologie expérimentale pouvaient publier de la précognition dans une grande revue, alors ces standards étaient trop permissifs. La crise de reproductibilité a donné beaucoup de poids à cette inquiétude. Le projet collaboratif de reproductibilité en psychologie publié dans Science en 2015 a précisément montré que de nombreux résultats psychologiques publiés résistaient mal à la réplication (Open Science Collaboration, 2015).

Dans ce contexte, le cas Bem ne prouve pas que le scepticisme déplace les règles pour éviter le psi. Il montre plutôt que la parapsychologie exploite les failles ordinaires d’une psychologie expérimentale alors en pleine crise.

Proportionner les preuves : prudence scientifique ou a priori déguisé ?

Le cas Reber-Alcock permet au chapitre de toucher une difficulté philosophique réelle. Où placer le seuil de preuve ? À partir de quand l’exigence de données plus fortes devient-elle un refus de principe ? À partir de quand la prudence cesse-t-elle d’être méthodologique pour devenir dogmatique ?

La réponse tient dans une règle simple à énoncer (et correspondant d’ailleurs au fonctionnement bayésien de l’intuition humaine) : la plausibilité préalable fixe le niveau de contrôle requis. Une hypothèse ordinaire peut être provisoirement admise sur des données modestes, parce qu’elle s’insère dans un réseau de connaissances déjà robuste. Une hypothèse qui suppose une transmission d’information sans médiation sensorielle connue, une influence rétrocausale ou une action mentale à distance doit franchir un seuil plus élevé parce qu’elle contredit beaucoup plus d’éléments établis.

Ce critère devient un a priori déguisé s’il rend la preuve impossible par construction. Il demeure légitime lorsqu’il demande des données plus fortes : réplications indépendantes, protocoles préenregistrés, effets d’amplitude suffisante, stabilité inter-laboratoires, prédictions nouvelles et mécanismes compatibles avec le reste du savoir disponible. La parapsychologie échoue surtout sur cette seconde marche : elle produit des signaux statistiques discutés, mais rarement des phénomènes assez robustes pour contraindre les autres sciences à se réorganiser autour d’eux.

Reber et Alcock : un mauvais raccourci sceptique, utilisé comme repoussoir général

Le chapitre consacre ensuite une section à l’article de Reber et Alcock, publié dans American Psychologist en réponse à la revue favorable de Cardeña. Cardeña avait publié en 2018 une synthèse très favorable aux phénomènes psi. Reber et Alcock répondent en 2020 par un article très frontal, affirmant que les revendications parapsychologiques cherchaient l’impossible.

Évrard et Royaux citent ce cas comme une sorte de point culminant du dogmatisme sceptique :

« Les psychologues sceptiques Arthur Reber et James Alcock (2019, 2020) ont publié dans la même revue un article affirmant que la parapsychologie s’égarait dans une vaine quête à la recherche de l’impossible. Selon eux, il ne servait à rien de faire des expérimentations en laboratoire, d’analyser les résultats et de compiler les données obtenues par des chercheurs indépendants du monde entier. Une de leur formule résume bien leur propos : “Les données ne sont pas pertinentes” (Reber & Alcock, 2019). »

Ici encore, une concession s’impose. Une formule comme « les données ne sont pas pertinentes » offre un angle d’attaque facile. Elle peut donner l’impression d’un refus empirique de principe. Un scepticisme méthodologique solide gagne à éviter ce genre de formulation, car elle permet aux parapsychologues de se présenter comme les seuls vrais empiristes.

Mais Évrard et Royaux utilisent ce cas extrême pour incriminer le scepticisme en général. Deux positions doivent être distinguées. La première consiste à refuser d’examiner des données par principe. Elle est méthodologiquement mauvaise. La seconde consiste à considérer que des données faibles, hétérogènes, statistiquement fragiles et théoriquement déconnectées ne suffisent pas à renverser des connaissances très établies. Cette seconde position relève d’une prudence scientifique ordinaire, proche de ce que la tradition humienne appelle un scepticisme mitigé : un doute proportionné, compatible avec l’enquête, mais attentif au poids différentiel des preuves.

La plausibilité préalable ne donne pas le droit d’ignorer les données ; elle fixe le niveau de preuve attendu. Plus une affirmation heurte des connaissances robustes, plus les données doivent être fortes, indépendantes, reproductibles, convergentes et prédictives. La parapsychologie demande souvent que cette exigence soit traitée comme un préjugé. Elle constitue pourtant un principe élémentaire de hiérarchisation des preuves.

L’argument de la « littératie parapsychologique »

La dernière section du chapitre propose une notion révélatrice : la « compréhension de la parapsychologie par le public ». Les auteurs citent une petite enquête menée par Évrard auprès de 89 personnes recrutées sur les réseaux sociaux. Ils écrivent :

« Quant à savoir qui connaît le mieux le domaine, la réponse obtenue sur ce petit échantillon est clairement favorable aux Tenants, les Sceptiques ne faisant mieux que sur l’item requérant de nommer un sceptique ou zététicien. »

Puis ils concluent :

« Le minimum commun – ou niveau de “littératie parapsychologique” – est probablement très faible dans la population générale, y compris pour les personnes qui ont l’impression d’être familières avec ce domaine. Dès lors, il semble nécessaire d’œuvrer de manière pédagogique à faire progresser cette littératie – ce à quoi s’emploie ce livre – plutôt que de proposer des explications simplistes et peu soutenues empiriquement sur les raisons qui conduisent la parapsychologie à sa marginalité actuelle. »

Le passage montre parfaitement le biais général du chapitre. La marginalité scientifique de la parapsychologie est réinterprétée comme un problème de représentation, de connaissance publique et de littératie. Celui qui rejette la parapsychologie devient quelqu’un qui, probablement, la connaît mal.

Il existe évidemment des sceptiques mal informés. Il existe aussi des croyants très informés sur l’histoire interne de la parapsychologie. Mais la connaissance d’un domaine ne suffit pas à valider ses prétentions. On peut très bien connaître une littérature et conclure qu’elle échoue à établir son objet. La familiarité avec la parapsychologie ne règle pas la question probatoire.

Il faut même ajouter que la familiarité avec une littérature interne peut produire ses propres biais. Plus on fréquente longuement un champ, plus ses catégories, ses auteurs de référence, ses controverses historiques et ses critères de discussion peuvent sembler naturels. Cette immersion donne une compétence réelle, mais elle peut aussi réduire la distance critique. Un lecteur très informé sur la parapsychologie peut connaître les noms, les revues, les protocoles, les querelles statistiques et les figures historiques du domaine, tout en ayant intégré l’idée que le psi constitue un objet durablement plausible. La connaissance interne d’un champ ne garantit donc pas une meilleure évaluation de ses prétentions. Elle doit être complétée par des critères externes : robustesse expérimentale, indépendance des équipes, stabilité des effets, articulation avec les connaissances établies et pouvoir prédictif.

La question scientifique reste première : quels effets psi sont établis, avec quelle amplitude, quelle stabilité, quelle indépendance expérimentale, quelle valeur prédictive et quelle intégration théorique ? Tant que la réponse demeure fragile, la marginalité de la parapsychologie s’explique d’abord par l’insuffisance de ses preuves, avant toute hypothèse sur les résistances culturelles.

Le co-auteur comme indice institutionnel

La co-signature avec Jérémy Royaux donne au chapitre une portée particulière. Le texte consacre plusieurs pages aux organisations rationalistes, dont le Comité Para. Il rappelle l’histoire du Comité, son rôle dans la critique des praticiens du paranormal, son activité médiatique et pédagogique, puis décrit son évolution récente :

« Le comité était également assez actif au niveau de la communication avec les médias. Il reprochait à ceux-ci la mise en avant des “charlatans” et le manque de rigueur scientifique lors du traitement d’informations relatives phénomènes paranormaux. Le Comité intervenait également dans les écoles, ainsi que dans d’autres structures sur demande, afin de présenter le scepticisme scientifique et sa mise en application. […] Actuellement, le Comité organise des conférences régulières en Belgique, porte une revue en accès libre baptisée Scepticisme scientifique et développe une certaine présence sur internet […] Ses sujets se sont encore élargis de sorte que l’objectif de vulgarisation des sciences y a pris une place plus importante que celle de dénonciation critique des dérives du paranormal. »

Le passage pourrait se lire comme une simple notice historique. Mais la co-signature change son effet. Une critique de la zététique, de l’Union rationaliste, du CSICOP, des pédagogies sceptiques et des résistances au psi arrive ici sous une double autorité : celle d’un universitaire engagé dans la défense académique de la parapsychologie et celle d’un responsable d’une organisation sceptique historique.

Pour un lecteur extérieur, cette association peut donner l’impression que le scepticisme organisé valide de l’intérieur le cadrage proposé par Évrard : les sceptiques seraient trop souvent militants, a priori, non scientifiques, socialement peu inclusifs, insuffisamment informés sur la parapsychologie. Le texte parle au nom de la parapsychologie tout en bénéficiant d’une caution issue d’un espace censé examiner les prétentions paranormales avec distance.

La conclusion du chapitre rend ce point plus net :

« Les institutionnalisations d’une approche critique confondue avec une position d’incroyance n’ont pas profité à l’examen scientifique des anomalies, contrairement aux sociétés d’anomalistique qui intègrent l’approche critique en tant que processus commun, auquel sont soumis chaque revendication et chaque individu. »

Sous la plume d’Évrard, cette phrase prolonge une orientation connue : remplacer le scepticisme de contrôle par une anomalistique plus hospitalière, où le psi conserve durablement son statut de candidat scientifique. Sous la plume conjointe d’un président du Comité Para, elle prend une valeur institutionnelle plus troublante. Elle donne à ce programme un vernis de reconnaissance sceptique, et cela est de nature à déranger les membres d’une telle association.

Le vrai point aveugle du chapitre

Le chapitre 10 formule plusieurs critiques recevables. Un scepticisme réduit à une identité d’incroyance perd de sa valeur méthodologique. Certaines vulgarisations zététiques traitent le paranormal comme un simple matériau pédagogique, sans toujours présenter correctement les meilleurs arguments revendiqués par la parapsychologie. Reber et Alcock, avec leur formule sur les données « non pertinentes », offrent aussi aux parapsychologues un exemple facile de refus empirique de principe.

Ces concessions posées, le déséquilibre du chapitre devient plus visible. Évrard et Royaux examinent longuement les faiblesses possibles du scepticisme, mais traitent avec beaucoup plus de ménagement les fragilités propres au dossier psi. Les problèmes de preuve, de stabilité expérimentale, de réplication indépendante et de portée théorique apparaissent surtout comme des étapes dans une controverse méthodologique, rarement comme des raisons suffisantes de maintenir la parapsychologie à distance du consensus scientifique.

C’est ce cadrage qui mérite discussion. La marginalité du psi se trouve rapportée à des résistances, à des malentendus ou à une littératie insuffisante, alors qu’une explication plus directe reste disponible : les preuves présentées demeurent trop faibles pour imposer un changement de statut. En rabattant le débat vers la réception du psi, le chapitre atténue la question première, celle de la solidité des résultats.

Conclusion

Le chapitre 10 accomplit un geste plus subtil qu’une défense directe du psi. Il prend le scepticisme pour objet et le soumet à son tour à l’examen critique. Sur ce terrain, Évrard et Royaux formulent plusieurs remarques recevables : un scepticisme transformé en identité d’incroyance perd une partie de sa force méthodologique, et une vulgarisation qui traite le paranormal comme un simple réservoir d’erreurs cognitives peut manquer ce que ces croyances ont de structurant pour ceux qui les vivent.

Mais le chapitre franchit une limite lorsqu’il transforme cette autocritique nécessaire en grille générale de lecture du refus sceptique. Le doute change alors de cible. Il sert moins à éprouver les revendications psi qu’à interroger la légitimité de ceux qui les contestent. La parapsychologie conserve le bénéfice d’une enquête toujours ouverte, tandis que le scepticisme se voit ramené à une posture d’incroyance dont il faudrait soupçonner les ressorts.

La co-signature avec Jérémy Royaux donne à ce mouvement une portée particulière. Le texte parle du scepticisme depuis un espace qui participe lui-même de son histoire institutionnelle. Cette position hybride crée l’illusion que sa critique du scepticisme reçoit une caution sceptique, tandis que l’anomalistique gagne en légitimité comme forme supposément plus mûre et plus accueillante du doute.

La vraie question laissée par ce chapitre concerne donc la frontière entre autocorrection et neutralisation. Une tradition sceptique vivante doit accepter d’examiner ses propres habitudes. Mais lorsque cette exigence sert surtout à déplacer l’attention des preuves vers les dispositions des contradicteurs, elle cesse d’éclairer le débat scientifique. Elle protège l’hypothèse psi en faisant du sceptique le principal objet du soupçon.

Acermendax

Références

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