Invité : Etienne KLEIN

Enregistré mercredi 9 mai 2018. Salle Raugraff, Nancy

Editorial

Nous, impénitents curieux qui voudrions tout savoir, dans notre élan archi obstiné à tout comprendre, mesurons l’immensité de notre ignorance aux idées que nous avons sans pouvoir les sourcer, mais aussi à la fragilité des sources, à leur turbidité, aux incertitudes de leurs contours. Car de source, il est toujours question dans le périlleux exercice de la compréhension du monde. En latin source se dit« Origo » et d’un seul coup vous comprenez que cet éditorial est bien celui qui était prévu pour cette émission et pas un malencontreux mélange dans mes fiches !

L’origine de nos connaissances est forcément en question lorsqu’on s’aventure à enquêter sur l’origine des choses. L’ironie ne peut vous échapper, j’en suis sûr, que nous soyons tous ici de ces choses qui peuplent l’univers et s’avisent du mystère fort épais, au moins pour les plus béotiens d’entre nous, que représentent nos origines communes et particulières.

« Qui suis-je ? Où vais-je ? Dans état j’ère ? LOL, MDR » : le scientifique c’est l’univers qui s’observe lui-même et se questionne avec plus ou moins de succès.

Nous baignons aujourd’hui dans des explications, des récits des origines, des cosmogonies, une culture scientifique, et dans ce Zeitgeist, nous partageons des évidences comme celle de s’interroger sur l’histoire de la Terre, sur l’âge du Soleil, sur le moment où l’humain s’est détaché du reste des animaux, et sur ce truc appelé Big Bang qui semble être le top départ de l’expansion de l’univers. Il nous faut un début puisqu’on ne saurait supporter l’étreinte de l’éternité.

En cela nous sommes les fruits de notre époque, perpétuellement au contact de concepts qui n’ont pas toujours existé, et qui, eux-mêmes, ont une ou des origines. Il ne va peut-être pas de soi de s’interroger sur le commencement du monde. Ou peut-être que si, mais pas forcément avec nos modalités actuelles.

Nous apprenons sans cesse des détails, parfois renversants, sur l’origine des atomes qui nous composent, ou des forces physiques qui nous gardent en forme tout en autorisant les réactions chimiques sans lesquelles ma jolie prose ne cajolerait pas vos doux tympans. Et parce que nous désirons persévérer dans ces recherches, enjôlés par le chant solaire béni de la connaissance, nous devons admettre que le passé à de l’avenir. Demain, nous saurons sur hier des choses que nous ignorons en ce jour. On aura d’ailleurs du mal à se représenter ce que cela peut bien faire d’être aussi ignorant que nous le sommes maintenant. D’un autre côté, les découvertes de demain prennent peut-être leur origine en ce moment même…

Vous aurez compris qu’on ne peut pas ne pas mêler la philosophie à de tels questionnements sur le sens même que l’on peut donner à notre soif de connaissance sur l’origine de ce que l’on découvre. Par un heureux hasard nous avons avec nous un homme qui n’est pas le plus banal des théoriciens puisqu’il mêle les compétences de physicien et de philosophe, mais aussi d’amoureux des belles lettres dans l’ordre ou dans le désordre, lui qui sait nous dire à propos de l’origine de l’univers, qu’au cœur de la question, je cite : «un vide noir grésille »— ceci n’est la seule anagramme de cet éditorial de qualité supérieure.

Nous sommes heureux de vous accueillir pour un Tronche en Live dédié à la question des origines et à la manière dont les sciences s’en emparent avec Monsieur Etienne Klein.

Dans le précédent épisode, nous avons présenté des expériences classiques en psychologie sociale soulignant les facteurs qui augmentent le conformisme face à une autorité ou à un code social. L’expérience de Milgram montre qu’une personne lambda peut infliger des chocs électriques potentiellement mortels quand un contexte bien précis est mis en place. Cette expérience et ses variantes indiquent aussi que la moindre faille dans l’autorité détruit en grande partie l’influence que nous subissons. Le conformisme n’est jamais absolu ; il faut une source reconnue d’autorité et une unanimité de cette autorité pour obtenir une obéissance déraisonnable.

L’expérience de Asch sur les traits de différentes longueurs établit que face à une erreur unanime, nombre d’entre nous se conforment à cette erreur pourtant manifeste. Mais cette expérience et ses variantes mettent en évidence deux postures : certains se trompent de bonne foi, sous l’influence inconsciente exercée par le groupe ; d’autres font consciemment le choix de suivre l’avis du groupe malgré un avis personnel différent. Cette diversité est au cœur de notre fonctionnement individuel et collectif : c’est la diversité de nos réactions face aux influences et aux autorités qui permet le plus souvent qu’un débat ait lieu. Car dès l’instant qu’existe un environnement diversifié dans lequel l’unanimité est défiée, on peut s’attendre à une forte réduction du conformisme conscient ou inconscient.

Assurer la diversité de l’offre cognitive, s’ouvrir soi-même aux alternatives, et donc renoncer à toute posture dogmatique apparait comme la réponse la plus efficace à notre légitime crainte d’être influencés jusqu’à la manipulation.

Cela peut paraitre paradoxal : il faut s’ouvrir pour être en sécurité.

Les débats de l’arène politique et sociale jouent ce rôle. Bien sûr, ce n’est pas une panacée : on retrouve des camps dans lesquels des postures rigides sont érigées en modèles indéboulonnables, en autorités dont il ne faut pas douter. Les effets pervers de l’influence peuvent y être très puissants, même si le reste de la société offre une variété de discours et d’avis. Cet enfermement transforme la moindre confrontation d’idées en une bataille rangée où la parole adverse est vécue comme une agression. De peur d’être influencés par la parole d’un groupe identifié comme ennemi, nous discréditons d’emblée toute idée émise par lui, nous éliminons l’alternative, et en réalité nous maximisons nos risques d’être manipulés par les autorités du groupe auquel nous nous identifions. Car, rappelons cette évidence, les influences les plus puissantes sont celles qu’exercent les individus et les groupes auxquels nous nous fions. On n’est jamais trahi que par les siens.

Sur Youtube, les vidéastes ayant une audience importante sont appelés « influenceurs ». L’influence est d’autant plus grande que le visage du vidéaste apparaît à l’écran, qu’il inspire la sympathie, que le public peut s’identifier à lui et se conformer à ses choix et préférences.

Quand nous sommes à l’écran, sur La Tronche en Biais, nos personnages portent une blouse blanche. Vous savez pourquoi, nous l’avons expliqué dès le premier épisode : la blouse blanche est devenue le costume de la « scientificité », un artifice de communication employé pour augmenter le crédit que vous accordez à notre parole. Mais le principal bénéfice n’est pas là ; plus vous associerez la blouse blanche aux concepts de zététique et d’esprit critique, plus vous activerez votre vigilance épistémique devant des personnes ainsi vêtues dans le but de mieux vous convaincre. En tout cas, c’est le pari que nous voulons tenter.

Avec presque cent mille abonnés, notre chaîne rentre sans doute dans la catégorie des influenceurs, mais d’autres chaînes sont beaucoup plus efficaces dans le domaine : elles décrochent des contrats.

Quand des entreprises viennent investir dans votre programme afin de s’assurer que votre public sera exposé à leur marque, quand des vidéos monétisées sont mises en avant par la plateforme vidéo pour maximiser le temps de visionnage et d’exposition aux messages publicitaires, alors on est en présence d’un système qui exploite sciemment la manière dont le cerveau humain évalue la fiabilité d’une parole, la qualité d’une information ou d’un produit.

À cet égard La Tronche en Biais est une sorte d’échec. Nos vidéos ne sont pas monétisées (choix volontaire de notre part) et peu d’entreprises désirent placer leur produits dans nos programmes. Cela pour une très bonne raison : nos vidéos ne sont pas calibrées pour provoquer un acte d’achat, mais au contraire pour activer votre vigilance épistémique, un terme que l’on doit à Dan Sperber[1].

La vigilance épistémique est cette faculté que nous avons de traiter une information avant de l’intégrer à notre représentation du monde. Nous commençons notre vie avec une très faible vigilance épistémique, de manière à pouvoir croire ce que nous disent les adultes qui nous élèvent ; ainsi nous apprenons plus vite. Il y a en effet plus de bénéfices que de risques à croire ce que nous disent nos parents et nos enseignants. Cela ne veut pas dire que les enfants sont incapables d’évaluer la compétence et la fiabilité des adultes. Ils le peuvent et cette compétence s’accroît avec l’âge : nous devenons moins naïfs[2]. Notre expérience personnelle façonne la manière dont nous choisissons d’accorder ou non notre confiance à telle ou telle source d’information.

Les vrais problèmes commencent sur les sujets où nous n’avons qu’une compréhension partielle des énoncés et où nous devons, ou bien mobiliser beaucoup d’efforts pour compléter notre compréhension, ou bien jauger de la crédibilité de l’énoncé par la confiance que nous accordons à la compétence de la source. Notre vigilance épistémique s’endort un peu quand nous sommes en terrain de confiance, et ainsi nous partageons autour de nous des informations qui ne nous semblent vraies que pour la raison parfois discutable qu’elles viennent d’une source que nous aimons bien. Ainsi tombons-nous parfois dans le piège des canulars[3].

Dans ces conditions, il nous faut maximiser le second aspect de la vigilance épistémique, celui qui nous permet de traiter le contenu des énoncés. Ce traitement n’est efficace qu’au prix d’un investissement de temps et d’énergie dans l’acquisition de connaissances, et nous ne disposons pas toujours des ressources nécessaires.

Nous aimons le confort d’une pensée facile, perfusée par des sources sympathiques, alimentée en informations confirmant nos idées préalables, protégée contre les discours alternatifs par une bulle de filtre, dispensée des efforts et de la prudence qu’il faut déployer quand on s’aventure à penser hors du terrain balisé de la pensée de groupe. Mais nous savons bien, au fond, que ce confort est un piège.

La vigilance épistémique que nous espérons stimuler chez le lecteur comme chez ceux qui suivent notre chaine — y compris en arborant une blouse — réduit les bénéfices que les influenceurs peuvent attendre d’une manipulation du public, et augmente au contraire les chances que des informations de mauvaise qualité ou destinées à tromper entachent leur réputation, entament leur crédibilité et in fine réduisent leur pouvoir de nuisance.

Alors, bien sûr, je vous dis tout cela en espérant que vous accepterez d’adhérer à mon propos. Je vous demande d’accepter l’influence que j’espère exercer en vous livrant ce message. Et on peut estimer que c’est une posture quelque peu paradoxale. À vous maintenant d’évaluer la valeur du contenu de ce propos.

Nous pensons que notre travail peut porter ses fruits en vous inspirant une certaine dose de confiance, mais surtout en vous aidant à muscler votre vigilance épistémique, y compris envers nos propres contenus. Viser la rationalité, c’est vivre tous les jours comme si c’était le premier avril en sachant que les infos qui nous plaisent, nous étonnent, nous choquent pourraient bien être fausses ou ambiguës. La manière la plus prudente de trier les informations est de ne pas se focaliser sur l’identité de la source, mais sur la méthode qui a permis de produire cette information. Ce qui doit faire autorité, c’est la démarche. La pensée de groupe, même si ce groupe est étiqueté « zététique », est l’ennemie de la pensée critique. Faites-nous confiance là-dessus !

__________

[1] Dan Sperber, Fabrice Clement, Christophe Heintz, Olivier Mascaro, Hugo Mercier, Gloria Origgi And Deirdre Wilson, 2010. Epistemic Vigilance. Mind & Language, Vol. 25, pp. 359–393. http://www.dan.sperber.fr/wp-content/uploads/Epistemic-Vigilance-published.pdf

[2] cf le livre « The enigma of reason » par Hugo Mercier et Dan Sperber. Harvard University Press, 2017.

[3] http://journals.openedition.org/terrain/15187 Radu Umbres, 2013. Chasse au dahu et vigilance épistémique

Enregistré sur le campus de l’Université de Grenoble le Samedi 17 mars 2018.

La Conjuration Open Source est une conversation publique entre plusieurs acteurs du monde de la pensée critique afin de comparer les approches, les sensibilités, les priorités des uns et des autres. Puisqu’aucun dogmatisme n’est possible en la matière, seul le débat permet de dégager les idées qui méritent d’être soutenues et creusées.

Petit éditorial

Existe-t-il un mot pour mettre d’accord tous les sceptiques sur l’étiquette qu’ils doivent porter ? On en doute assez pour renoncer à l’exercice.

Il y a le mot « Zététique » qui est l’art du doute. Un effort constant pour se rappeler que l’alternative est féconde, que l’on doit rester ouvert à de meilleures explications sur le monde.

Il y a le scepticisme dont le sens est très proche : le sceptique c’est celui qui « sait » que ses connaissances sont fragiles, qui refuse le dogmatisme et toute forme de pensée arrêtée.

Le rationaliste estime que l’exercice de la raison est le meilleur moyen d’éclairer nos actions, nos choix, nos réflexions.

Le scientifique c’est celui qui fait profession d’appliquer une méthode fondée sur le scepticisme et sur l’empirisme pour tester des connaissances et en produire de nouvelles.

Chacun d’entre nous se reconnait plus ou moins dans ces termes ou dans d’autres. En tout, il n’y a pas, il ne peut pas y avoir d’Eglise du scepticisme, de Haute Autorité de la Zététique, de dogme scientifique, ni de secte rationaliste. L’exercice de l’esprit critique ne peut se pratiquer que dans la libre circulation des idées, et leur libre critique. Bref, c’est une forme de conjuration publique, ouverte, Open Source, dans laquelle existent diverses sensibilités, dont aucune ne peut prétendre être la voie de la pureté devant guider le monde vers la lumière.

Nous sommes justement réunis ensemble pour tenter un exercice d’autocritique sur la manière dont nous tentons de pratiquer et de partager l’esprit critique dans notre travail. J’aimerais que chacun décrive en quelques mots son apport personnel, sa pratique, sa conception de ce qu’est l’esprit critique.

Invité : Adrien Gontier

Enregistré le vendredi 23 février 2018 à TCRM Blida.

 Editorial

Combien sommes-nous prêt à payer, combien d’efforts consentirions-nous pour confirmer notre vision du monde ? Certaines croyances sont plus compatibles que d’autres avec la science et les connaissances sans cesse affinées dont nous disposons. Quand les faits et la croyance entrent en conflit, les faits ont souvent peu de chance d’en sortir vainqueurs ; vous connaissez comme nous la dissonance cognitive (si ce n’est pas le cas, pensez à regarder la Tronche en Biais épisode 3).

Beaucoup de personnes religieuses sont très attachées à la science et n’éprouvent guère de difficulté à vivre leurs croyances tout en acceptant les connaissances nouvelles. On peut être croyant et raisonnable. Dans les cas difficiles, il existe un courant de pensée, « l’accommodationnisme » dont le travail est de faciliter cette coexistence pacifique entre science et religion. Toutes deux répondraient à des questions différentes et rempliraient donc deux magistères distincts entre lesquels les conflits ne seraient en fait que des erreurs de communication. On peut douter de la pertinence de l’accommodationnisme et juger qu’il est plus un outil de paix sociale que d’épistémologie, mais ce n’est pas le sujet de ce soir. Nous allons nous intéresser à des cas de conflit ouverts entre une vision très arrêtée de la vérité religieuse et l’état des connaissances actuelles sous l’éclairage de la science…

C’est aux Etats-Unis que ce passe l’affaire dont nous allons parler, plus particulièrement au Kentucky, et on pourrait s’en étonner. Pensez donc : The United States of America, première puissance militaire du monde, à peu près première puissance économique, première puissance scientifique et technologique… et seule grande démocratie où le créationnisme a pignon sur rue et constitue même un sujet de fierté pour des élus qui s’en réclament. ‘Meurica !

Nulle part ailleurs on ne voit une association exonérée d’impôts rassembler suffisamment d’argent (27 M de dollars en 2007) pour créer un parc d’attraction-musée dévolu à défendre l’idée que la Terre a été créée en six jours il y a six mille ans et que les espèces sont apparues telles que nous les voyons aujourd’hui. Près 3 millions de visiteurs s’y sont rendu depuis son ouverture.

La même association, dont le nom signifie en français « réponse dans la genèse » a ouvert un second parc-musée en 2016 avec un budget de 150 millions de dollars. The Ark Encounter est une reconstitution de l’arche de Noé dans laquelle on nous explique que le déluge est un évènement historique, comme l’est l’histoire de Noé et de ses fils telle que racontée dans la genèse.

Ces endroits peuvent-ils légitimement être appelés musée quand la plupart des objets exposés ont été expressément manufacturés dans le but d’y être exposés ? Les associations de musée américains ne les reconnaissent pas comme tel. On peut imaginer que c’est parce qu’ils sont réticent à l’idée d’enseigner à des enfants que les Tyrannosaures étaient végétariens et vivaient à l’époque d’Adam et Eve.

Musées ou pas, ces lieux existent, ils sont visités, ils ont une influence et ils manifestent le désir d’imposer une vision du monde bien particulière avec ses codes de moralité et une pensée qui fait le vide autour d’elle. Antithèse parfaite de la démarche scientifique qui propose des hypothèses pour ensuite tenter de les éliminer, ces musées de la création sont construits sur une conclusion à défendre à tout prix, qu’il faut argumenter à l’aide de tous les artifices.

Pour bien le comprendre, il faut être allé sur place, il faut avoir vu le parcours proposé aux visiteurs et le message qu’on souhaite les voir ramener chez eux. C’est justement ce qu’a fait notre invité qui est aujourd’hui en direct depuis les Etats Unis. Adrien Gontier est l’auteur du blog www.curieuxdesavoir.com , il est docteur en géochimie et il va partager avec nous son étrange expérience dans les musées créationnistes américains.

Sur un sujet similaire