Biocentrisme – La théorie du Dr Lanza

Cet article est tiré du manuscrit La vie après la mort – Une approche rationnelle, paru aux éditions book-e-book, collection Une chandelle dans les ténèbres dirigée par Henri Broch, dont il constitue une annexe.

L’idée que la physique quantique prouverait l’existence d’un au-delà se propage, se répète et se défend sur bien des supports livresques ou électroniques qui n’ont qu’en apparence des liens avec la démarche scientifique. Ce mélange des genres est parfaitement illustré par la théorie du biocentrisme.

Qui est le Dr Lanza ?

Médecin et chercheur en biotechnologies, Robert Lanza est a priori quelqu’un de sérieux, même s’il s’amusait à faire des expériences génétiques sur des poulets dans son sous-sol quand il était adolescent… (ce qui ne relève pas d’un sens de l’éthique particulièrement poussé). Il travaille sur les cellules souches et le clonage dans des laboratoires solides, a une carrière de haut standing avec des articles qui lui sont consacrés dans Fortune ou Time Magazine (qui le classe dans les 100 personnes les plus influentes du monde en 2014). Il n’est pas question de douter de ses compétences pour le plaisir de douter ; admettons par conséquent que le Dr Lanza est un chercheur en biologie largement qualifié.

En 2007, il publie dans la revue littéraire American Scholar un article sobrement intitulé « A New Theory of the Universe » dans lequel il place la biologie au-dessus des autres sciences, ce qui est un peu trop flatteur pour les biologistes qui se passent volontiers de ce genre de prétention. Deux ans plus tard il sort un livre « Biocentrisme : comment la vie et la conscience sont les clefs de la compréhension de l’univers »[1]. On constate qu’il est question ici d’une théorie sur… tout. Et cela sort de l’ordinaire pour dire le moins. Lanza dit carrément qu’il pense réussir l’unification qu’Einstein aurait échoué à réaliser : « Einstein croyait qu’il pouvait construire à partir d’un côté de la nature – le coté physique, sans l’autre côté — le vivant. Mais il était physicien, et en tant que tel, il ratait ce qui n’était pas dans sa fenêtre. »[2]

Que dit la théorie du biocentrisme ?

Beaucoup et très peu à la fois, à telle enseigne que le nom de « théorie » est abusif. Sans en trahir l’esprit ni le tourner le moins du monde en ridicule, en respectant la manière dont Lanza exprime ses idées, voici ce que dit le biocentrisme : la conscience crée l’univers. Le temps et l’espace n’existent pas mais sont de simples manifestations dans notre esprit. La réalité est déterminée par l’observateur. Les particules voyagent dans un « champ de conscience ». Le biocentrisme et la relativité prévoient les mêmes phénomènes, mais le biocentrisme est supérieur car il n’a pas besoin d’imaginer une dimension supplémentaire ni de nouvelles mathématiques pour être formulé.

Lanza donne à l’échec d’Einstein une explication qui ne s’embarrasse pas du langage généralement employé en science, celui des faits expérimentaux, de la justesse des prévisions, de la cohérence du modèle théorique, voyez plutôt : « Si seulement en rentrant du bureau, Einstein avait jeté un œil par-dessus l’étang et regardé les poissons percer la surface pour contempler le vaste univers dont ils ne représentent qu’une partie infime et complexe. « Nous sommes là, nous sommes là ». Mais il ne vit pas au-delà des équations, les poissons ridant la surface de l’eau, les oiseaux et les papillons mariant leurs couleurs avec celle du ciel. »[3]

Le biocentrisme prétend que la science actuelle a tout faux et que c’est la vie qui est au centre de l’existence, de la réalité et du cosmos. En d’autres termes, c’est la pensée magique avec un nom savant : « Quelque part dans la poussière de l’univers, il y a peut-être des trous noirs et des quasars, mais sans vie, ils n’ont pas le pouvoir de bouger des planètes et des systèmes solaires quand l’ensemble de l’espace et du temps est enfermé dans notre propre tête. ^»[4]

Quel rapport avec la question de la vie après la mort ?

Le nom de Lanza ressort à la moindre requête internet sur ce que la science peut dire sur la mort et ce qui se trouve au-delà. Lanza défend l’idée que le biocentrisme est une théorie réfutable (et donc scientifique) et il place ses espoirs de validation dans la… physique quantique. Il prétend que le biocentrisme est le paradigme dans lequel on expliquera au mieux le principe d’indétermination d’Heisenberg, l’expérience des fentes d’Young et le « réglage fin » des forces de l’univers. Et surtout, il répète que la physique quantique permet de dire que la mort n’existe pas.

Autant vous dire qu’avec ce genre de prétention on a trois cas de figure. Ou bien la communauté scientifique adopte la nouvelle idée car elle est cohérente et étayée, et parce qu’elle explique mieux le monde que les anciennes théories (ça arrive, c’est ce qui s’est passé avec la Relativité d’Einstein). Ou bien la communauté est divisée ; certains reconnaissent les mérites de la nouvelle idée, mais d’autres n’y adhèrent pas, ne sont pas convaincus, et cela produit une période de débat et de controverse dans la communauté scientifique (ça arrive souvent ; en ce moment la théorie des supercordes est dans ce cas de figure). Ou bien l’idée est si faiblement construite, si pauvrement prouvée ou si peu originale que les experts ne voient pas vraiment de raison d’en débattre (ça arrive tout le temps, et ces idées-là sont jetées aux oubliettes sans même passer par la poubelle de la science, comme la théorie des anciens astronautes). Dans le cas du Dr Lanza, le niveau de prétention de sa théorie qui existe depuis huit ans et le désintérêt profond qui l’accueille chez les scientifiques augurent assez nettement de la catégorie dans laquelle on peut le ranger. Mais ne préjugeons pas trop, et accordons-nous à penser qu’il peut avoir raison, après tout.

Sur quoi s’appuie cette « théorie » ?

Lanza n’a pas vraiment fait de travaux visant à prouver ou réfuter sa théorie, mais sa déclaration que la physique quantique a prouvé l’existence de la vie après la mort lui vaut d’être l’une des pseudo-autorités dans le domaine de l’au-delà.

Nos connaissances actuelles indiquent assez clairement que pour qu’il y ait conscience, il faut réunir beaucoup de conditions, et notamment il faut avoir à sa disposition un univers localement assez bien organisé où la matière va former des structures capables de s’auto-organiser, de se reproduire, et, en un mot, d’évoluer. Mais c’est pile l’inverse que propose M. Lanza. Pourquoi ? À cette question, nous n’obtenons de réponse que sous la forme de platitudes et d’élucubrations qu’on pourrait traduire par « Ta gueule, c’est quantique. »[5]

Une vision du monde irrationnelle.

Et Lanza de publier dans le Huffington Post un article en collaboration avec Deepak Chopra, le gourou de la pensée magique sauce quantique qui pratique probablement la forme de langage la plus creuse accessible à l’être humain[6]. Cet article vise à tourner Darwin en ridicule à grand renfort d’appels à l’ignorance et du fallacieux principe anthropique. Nous avons donc affaire à un biologiste anti-darwinien qui ne publie ce genre de propos que dans la presse non scientifique.

Pour vous faire une idée du type de raisonnement à l’œuvre, ils défendent l’idée que le temps ne peut pas exister car cela voudrait dire que vous êtes en ce moment au dernier jour, à la dernière minute, à la dernière seconde produite par l’univers après une éternité d’instants empilés les uns à la suite des autres. Or, quelle est votre chance d’être là, précisément à ce moment ? Une chance sur une infinité : vous n’avez donc aucune chance d’être là, vous ne devriez pas être là. Notre existence et celle du temps seraient donc incompatibles. Or, comme le temps et l’espace n’existent pas, la conscience ne peut pas s’éteindre, personne ne peut mourir, et la vie est éternelle… Voilà.[7]

Alors bien sûr, on peut vouloir que cela soit vrai. C’est compréhensible, et d’une certaine manière c’est même ‘naturel’, au sens des propensions intuitives de notre psyché à vouloir prolonger notre existence. Mais vouloir que cela soit vrai n’est pas une preuve que cela l’est vraiment. Et évoquer les principes de la physique quantique, en dehors du contexte bien précis dans lequel ils décrivent des phénomènes bien réels, n’est pas un argument scientifique. Le physicien Sean Caroll a une réponse à ce genre de propos : « La conscience est compliquée et déroutante, la physique quantique est compliquée et déroutante, alors certains nous disent que les deux doivent être la même chose. »

Depuis deux siècles, la science contrarie nos intuitions narcissiques en nous éjectant du centre du cosmos, du sommet de l’évolution et en nous considérant comme un épiphénomène de l’univers. Le biocentrisme de Lanza est un moyen de revenir là-dessus et de placer la conscience (humaine) au cœur du cosmos. C’est en fait un égocentrisme.

Bien sûr Lanza n’est que l’un des multiples théoriciens de l’au-delà qui à défaut de preuves scientifiques construisent des narrations qui feraient de potentiels bons livres s’ils avaient le courage de les nommer fictions.

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Vous pouvez retrouver ce texte  et d’autres réflexions sur le concept d’au-delà et sur les Expériences de Mort Imminente dans ce livre.

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Références

[1] Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys to Understanding the Universe. http://www.robertlanza.com/biocentrism-how-life-and-consciousness-are-the-keys-to-understanding-the-true-nature-of-the-universe/

[2] « Einstein believed he could build from one side of nature — the physical, without the other side — the living. But he was a physicist, and as such, missed what was outside his window. » dans l’article intitule : Did Einstein Set Science Back 100 Years? http://www.robertlanzabiocentrism.com/did-einstein-set-science-back-100-years/, consulté le 15.12.2015.

[3] Ibidem

[4] Toujours Ibidem…

[5] http://www.tvqc.com/2013/12/la-physique-quantique-prouve-quil-ya-une-vie-apres-la-mort/

[6] Il existe un site : « Wisdom of Chopra » où le visiteur est invité à deviner si des phrases sont tirées du compte twitter de Chopra ou d’un générateur aléatoire d’absurdité. Exemple : « Le temps est la continuité de la mémoire qui utilise l’égo comme un point de référence interne ». (Time is the continuity of memory using ego as an internal reference point)

[7] http://www.robertlanzabiocentrism.com/life-is-forever/*